為甚麼歷史上的宗教戰爭，不能反映宗教本身

宗教暴力与恐怖主义

在我们的印象里，所有宗教均劝人为善。但在历史上，因为宗教而导致的暴力事件不仅屡见不鲜，而且有些宗教在特定的情况下也赋予行使暴力的正当性解释。当然，允许施暴的对象往往是被宗教视为叛逆者或者反抗者或者有违天意者。

例如，美国在上个世纪80和90年代发生的多起袭击人工流产诊所的暴力事件，这些事件的策划者与凶手就是持这样的看法。在这些事件中，诊所的医护人员被杀，诊所被毁。

袭击人流诊所的凶手手持致命武器，但都是虔诚的基督教徒；煽动惩罚有关医护人员和策划这些袭击的布莱伊（Michael Bray）是基督教极右翼原教旨主义者。

他对他和他的追随者所作的一切给予了自己的神学理解。他的凶手朋友希尔（Rev. Paul Hill）受到他的神学，竟然援引《圣经》里的“诗篇91”的句子“你不必怕黑夜的惊骇或白日飞的箭”来支持他的暴恐行动。

换言之，他们把杀戮人流诊所医护人员的凶杀行为视为一种“自卫”。布莱伊就说，“杀一个退休的人流大夫和正在执业的人流大夫是不同的。前者是一种报应（retributive），后者是防卫性的（defensive）”，但在本质上是自卫而不是惩罚，因为这些医生在杀戮婴儿，因此得防止他们继续屠杀婴儿（Juergensmeyer 2001: 23-24)）。宗教暴力最为频繁的时段莫过于政教合一时期的欧洲。其时的基督教世界除了忙于剿灭各种所谓异端而自相残杀，还在长达两个世纪的时间里多次发起十字军东征，更不用说频繁的“猎巫”。而伊斯兰则在基督教世界忙于内部厮杀时向外传布，在其传播的过程中也不乏暴力与血腥。

这些都是发生在数百年前的历史事实。启蒙时代以后，现代文明的传播以及欧洲的政教分离，按理说，宗教暴力行为当大幅度减少，但事实并非如此。这里，当然有许多宗教成员因为对某种政治经济过程所导致的世俗化愤慨不满，从而寻求报复的暴力现象。几个世纪以来，这类宗教性暴力事件层出不穷，几乎遍布全世界。例如美国基督教右翼的暴力发泄、中东的犹太人和穆斯林之间的冲突；在南亚则有印度教徒与穆斯林；在非洲和印度尼西亚，暴力也经常发生在众多的本土宗教社区之间。参与暴力的个体，无不将他们的政治认同维系在宗教上，坚信他们所信仰的宗教为他们提供了报复的正当性和意识形态。

那么宗教究竟在哪些方面与暴力“暗中联系”？没有人相信宗教会鼓吹暴力，那为什么信仰者经常以“神”的名义进行暴力活动？是否所有宗教暴力都是恐怖主义活动？如果不是，那如何区分二者？总之，我们应当清楚宗教在哪些方面可能与暴力存在着“结盟”（alliance）。

以基督宗教为例，其神学当中就有关于“正义的战争”（Just War）的说教。虽然说“正义的战争”可以追溯到前基督教时期的古代罗马西塞罗，但在后来却为圣奥古斯丁（Saint Augustine）所发展。奥古斯丁虽然不主张暴力，但认为政教合一，基督徒是政府的组成部分，神授予他们在好的理由下行使剑的权力。因此，一旦政府要求保卫和平惩罚邪恶，基督徒不应耻于使用暴力。

900多年后，神学家托马斯. 阿奎那(ThomasAquinas) 则指出，如果满足三种条件，战争就是正义的：第一、战争必须由合适的权威机构——如国家所发起（合适的权威代表人类公益——为了人类的终极真理——神，需要和平）；第二、战争必须为好的和正义的目的而不是为了自己获利（“为了国家的利益”而发动战争就是非正义的）或者行使权力；第三、和平必须是暴力的目的，即便在战争进行中也不能忘记这点。值得注意的是，这类“正义战争”论直至今日，依然是一些基督徒理解道德性行使暴力的主要装饰物。一些现代基督教神学家在他们的解放神学（liberation theology）采借了正义战争论，主张教会应当拥戴“正义革命”（justrevolution）。