作者：聖嚴法師 不。佛教不相信有一個永恒不變的靈魂，如果相信了靈魂的實在，那就不是正信的佛教徒，而是「神我外道」。 不錯，在一般人的觀念中，除了他是唯物論者，往住都會相信人人都有一個永恒不變的靈魂，晚近歐美倡行的「靈智學會」，他們研究的物件，也就是靈魂。基督教、回教、印度教、道教等的各宗教，多多少少也是屬於靈魂信仰的一類，以為人的作善作惡，死後的靈魂，便會受著上帝或閻王的審判，好者上天堂，壞者下地獄。 在中國的民間，對於靈魂的迷信，更是根深蒂固，並且還有一個最大的錯誤，以為人死之後的靈魂就是鬼，靈魂與鬼，在中國民間的信仰中，乃是一個糾纏不清分割不開的大問題。更可笑的，由於鬼類有些小神通，又以為靈魂是「三魂六魄」組成的集合體了。 其實，鬼是六道眾生之一，正像我們人類也是六道眾生之一一樣，生為人，固然有生有死，生為鬼，同樣有生有死（人是胎生，鬼是化生），何況人死之後不一定就生為鬼，這在下一節中另予說明。 而於靈魂，中國民間的傳說很多，往往把人的生死之間，用靈魂作為橋梁，生是靈魂的投胎，死是靈魂脫離了肉體，把靈魂與肉體的關係，看同房子與屋主一樣，老房子壞了，搬進新的房子，房子經常在汰舊換新地搬進搬出，住房子的人，卻是永恒不變地來來去去。這也就是說，人是靈魂套上了肉體的東西，肉體可以換了又換，靈魂是一成不變的，以為靈魂就是我們生死之流中的主體。 事實上，正信的佛教，並不接受這一套靈魂的觀念，因為這在緣起緣滅的理論上不能成立，站在「生滅無常」的立足點上，看一切事物都是生滅無常的，物質界是如此，精神界亦復如此。用肉眼看事物，往往會發生「成而不變」的錯覺，若用精密的儀器去看任何事物，無不都在剎那變化之中，易經所說的「生生」，其實在生生的背後，也包含著死死，也就是變變或化化。 物質界的物理現象，既然是生生不息的，再看精神界的心理現象，那就更容易覺察出來了，因為心理現象的產生，就是由於精神的變動而來。心理現象的變動，促成了我人行為的或善或惡，善惡的行為，又會反轉身來影響到心理現象的傾向，我們的前程遠景，便是靠著這種心理促成行為，行為影響心理的循環作用而定。 那末試問：靈魂的不變性，靈魂的永恒性，那是可能的嗎？當然是不可能的，不要說死後沒有固定的靈魂，縱然活著的時候，我們的身心也都是活在剎那不停地變了又變而變變不已之中。照這樣說，佛教既不相信靈魂，那末，佛教所說六道輪回與超凡入聖的本體，究竟又是甚麼呢？ 這就是佛教特殊優勝的地方，既不看重自我的永久價值，卻又更加地肯定了自性的升拔價值。 佛教主張「因緣生法」「自性本空」，佛教看物質界是因緣生法，看精神界也是因緣生法。因緣聚合即生，因緣分散即滅，大至一個星球一個天體乃至整個的宇宙，小至一莖小草一粒微塵一個原子，無一不是假藉了內因與外緣的聚集而存在，除去了因與緣的要素，一物也不可能存在，所以，從根本上看，是空無一物的。這在研究物理化學的科學家們，可以給我們正確而正面的答案。 至於精神界呢？佛教雖不承認靈魂的觀念，但決不是唯物論者。佛教的精神界，是用一個「識」字作為命名，小乘佛教只講六個識，是以第六識作為連貫生命之流的主體，大乘佛教增加兩識，共有八識，是以第八識作為連貫生命之流的主體，我們把小乘的放在一邊，單介紹大乘的八識。 大乘佛教的八個識，前六識同小乘的名稱一樣，只是將小乘第六識的功用更加詳實的分析，而分出了第七識與第八識。 實際上，八個識的主體只有一個，由於功用的劃分而給了它們八個名字，因為前七識的為善為惡，都會把賬目記在第八識的名下；第八識是一切業種業因的倉庫，這個倉庫的總管是第七識，搬進搬出是第六識，製造作業是前五識。 這樣說來，第八識的功能，是在儲藏，但不等於只進不出的守財奴。不斷地由外面藏進去，也不斷地從裏面搬出來，藏進去的是行為影響心理而印入心田，稱為業因或種子，搬出來的是心理促成行為而感受行為，稱為業果或現行。就這樣進而出，出而進，種子而現行，現行而種子，在一期生命之中是如此，轉生到二期三期乃至無數期的生命中去也是如此，由現世今生的因果對流，到無數過去和未來世的因果回還，都不出於這一種子而現行與現行而種子的律則，因此而構成了生命的連貫與生死的相續。 正因為種子與現行的經常乃至剎那不息地進進出出，所以第八識的本質，也在經常乃至剎那不息地變動不已，不要說這一生的第八識的質量與前後生是不同的，即使前一念到後一念也就不同了，正由於念念生滅念念不同，我們才會有浮沈生死而至越超生死的可能。所以，第八識的存在，便是存在於這一剎那變動的業因與業果的連續之間，除了業因與業果的變動連續，也就沒有第八識的本質可求；正像水的潮流，是由於水的連續而有，離了相續不斷的水性，也就沒有潮流可求了。佛教教人修持解脫道的目的，就是在於截斷這一因果相續的生死之流，等到第八識的作用完全消失，既不藏進去什麼，也不拿出來什麼，那就成了空性，那在佛教稱為「轉（煩惱）識成（清淨）智」，不受生死的支配，而能自由於生死之中。 可見佛教的第八識，並不等於永恒的靈魂，如果迷信有個永恒的靈魂，那麼超凡入聖的解脫生死，也就成為不可能了。佛教在觀念上否認有靈魂，在目的上也在否定第八識，唯有否定了由煩惱無明接連而假現的第八識之後，才是徹底的解脫。不過，第八識被否定之後，並非等於沒有，乃是非空非有的智體的顯照，而不是無明煩惱的纏繞不清。 | |
「佛教教人修持解脫道的目的，就是在於截斷這一因果相續的生死之流，等到第八識的作用完全消失，既不藏進去什麼，也不拿出來什麼，那就成了空性....」 所謂「律則」，就是某個恆常不變的規律；既是規律，何以修佛之人能免受約束？打破這個「律則」的原理又是什麼？ | |
「由現世今生的因果對流，到無數過去和未來世的因果回還，都不出於這一種子而現行與現行而種子的律則....」 「佛教教人修持解脫道的目的，就是在於截斷這一因果相續的生死之流，等到第八識的作用完全消失，既不藏進去什麼，也不拿出來什麼，那就成了空性....」 所謂「律則」，就是某個恆常不變的規律；既是規律，何以修佛之人能免受約束？打破這個「律則」的原理又是什麼？ 佛學裡經常會提到一個名詞 稱為"方便說法" 希望能幫助你了解所謂 "律則" 其實只是所謂而已 這是小弟看經得出之印象 | |
佛學裡經常會提到一個名詞 稱為"方便說法" 咁即係點呀？即係唔洗修佛一樣可以截斷因果相續的生死之流？ | |
咁即係點呀？即係唔洗修佛一樣可以截斷因果相續的生死之流？ 第一點 即係話在釋迦留下的文字學說裡 其實並無成佛之方程式 第二點 是可以的 生活就是修行 | |
第一點 原來係咁.... 謝謝! 各自修行啦. | |
原來係咁.... 謝謝! 不用謝 其實又吾完全係咁的 生活上的修行 雖然會令人增益修養 但離開佛學所指的妙智慧 又似乎尚有無邊矩離 不過修養好一點 還是有意思的 | |
日期：Saturday, 28 February, 2009 14:01 這突然使我想起野狐禪：修行人是「不落因落」，還是「不昧因果」? 回到特派記者的問題。 聖嚴法師說的是唯識宗的說法。 這裏所謂律則，是指佛教緣起的律則，藉由唯識宗八識的思想來說明。 一般的情況下，世間的緣起都是生死流轉，也就是煩惱的緣起。這是此有故彼有，此生故彼生，即是所謂「流轉門」。 修行人解脫生死，是依緣起的律則，去除貪嗔癡，於是沒有所謂我的生死煩惱。這是此無故彼無，此滅故彼滅，即是所謂「還滅門」。 前面所要打破的生死流轉的律則，不是恆常不變的規律，而是有一個前提：眾生有貪嗔癡。 只要有貪嗔癡，生死流轉是不會改變的；沒有貪嗔癡，生死流轉就會消失，達至涅槃。 無論生死抑或涅槃都是根據同一個律則：緣起法──此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。 修行人乃至佛陀都不能免受緣起法約束。這裏沒有打破緣起的律則，只有打破流轉生死的律則。 流轉生死的律則，只是緣起法的其中一個常見情況。流轉生死之外，還有寂滅涅槃的特例。 回頭說起來，這就是說修行人「不落因落」是錯，「不昧因果」是對的原因。 另外想要說的是：緣起法作為一個「律則」並不是一件事物；「緣起法」作為一個概念，才是一件事物，才可以說它是常還是無常。 經中說緣起法是：若佛出世，若未出世，此法常住。 說緣起法常住，是經驗中所見的。經驗中沒有一件事物沒有其所依賴的條件，也沒有一件事物是常的。 佛教從經驗出發，合理地推論一切都是緣起的，而且推論出此緣起法是「常住」的。 正如純水是透明的，雪是白色的。我們雖然沒有看過全世界的水和雪，但可推論出所有水是透明的，所有雪是白色的。而且現在過去將來都是如此。 此推論過程沒有邏輯必然性，故需要「信」。 但除非其他人拿出一件不是緣起的事物(如「神」)來反證，這種信還是合理的。 「緣起法」作為一個概念，才可以說是無常的。因為這概念會隨著不同時代，不同的人而會有不同的內涵。 不同佛教宗派也會有不同的論譯，此如唯識派會用第八識來說明緣起，這在中觀派便不能接受。 | |
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