' 梁启超在《中国之 武士道》一书中，将孔子列在列传的首位，以彰显其在中国武士精神传统中之地位，不得不令人佩服起梁任公先生学问的精深与目光的独到，因为中国的历代学者， 恰恰在此方面忽略了孔子的意义，在中国传统士大夫阶层重文轻武的原因，就在于对孔子所创之学术有理解上的偏颇。惜梁任公先生所述甚略，余不避浅陋，欲将梁 先生之意图扩而充之，以示中国学术刚强的思想本色。 （一）作为武士的孔子 :x 孔子生于公元前551年，他的父亲叔梁纥，是著名的武士，所以孔子是生长在武士之家。在孔子出生前十二年，叔梁纥参加了以晋国为首的多国联军攻取偪阳的战役，战役初始阶段，偪阳守军顽强抵抗，并设下计谋，洞开城门，当联军一部分士兵进 入城门之外，守军突然将城门的闸门放下，形成关门打狗之势，这样被困在城内的联军士兵有被歼灭的可能，在此危急时刻，叔梁纥挺身而出，用超绝的膂力，硬是 用双手举起闸门，让困在城内的士兵得以安全地撤出。这个场景很容易使人联想到《说唐》中的著名的勇士，也是力举城门的雄阔海，不同的是雄阔海是小说虚构的人物， 而叔梁纥则是真实的历史人物，而且是孔子的父亲。凭此勇冠三军的壮举，使叔梁纥一战成名，成为他那个时代最杰出的勇士之一。 父辈的伟大事业，不可能对 孔子没有影响。在《论语》一书中，孔子多次表述了“不改父志”的思想，对于自己而言，父志就是父亲的武士精神。孔子长大之后，身材魁梧，根据一些古文献的 纪载，孔子的身材十分的剽悍，《史记·孔子世家》记：“孔子长九尺有六寸，人皆谓之‘长人’而异之。”《孔丛子·嘉言》中记：“修肱而龟背，长九尺有六 寸”，《孝经》中记：“仲尼虎掌，是谓威射。”孔子跟他的勇士父亲一样，具有超绝非凡的膂力，可以力举城门（《吕氏春秋·慎大览》：“孔子之劲举国门之 关，而不肯以力闻”），这应该有得益于其武士世家的遗传基因，同时也应该是他不改父志渴望成为象父亲那样伟大的武士的结果。不过孔子不肯以他的膂力非凡来 赢得声名，这其中之原因，一是因为孔子的个人追求，他醉心于文化事业与政治道德理想的探索上，而百余年的战乱使得武力成为大国们角逐中原的最终手段，无 疑，对于宣扬“仁政”政治主张的孔子，非常厌恶当时盛行的“武力至上”的斗争法则，而这种厌恶也使得孔子基本上避而不谈武力（子不语怪力乱神）。当然，孔 子“不肯以力闻”的原因还涉及到他的处世原则，从某种意义上说，孔子的处世原则受到老子的影响，《说苑·敬慎》记孔子的话：“强梁者不得其死，好胜者必遇 其敌。”，还有一句非常重要的话：“内藏我智，不与人论技”（《孔子家语·观周》记为“内藏我智，不示人技”。）虽然没有表露出来，但实际上孔子身上流淌 的是武士世家的血液。但是后世的儒者却往往忽略了具有武士精神的真正的孔子，章太炎曾经嘲讽后世的理学家们不肯招收粗暴之徒为门生，其原因在于他们没有孔 子的勇武，因为孔子的门徒之中不乏粗暴之人，象著名的子路就是其中之一。子路原本喜欢逞勇斗力，血性方刚，头戴鸡冠，身挂猪牙，相当的嚣张，起初看不起孔 子，大概是因为看不起文人的缘故，据《史记》记载了孔子是用礼乐来诱导子路的（《史记》：“孔子设礼诱之，用儒服委质，因门人请为弟子”。），但是子路起 初只是个粗暴之人，何以能被礼乐所降服？所以章太炎认为其实子路之所以能够心服口服，是因为孔子不仅在礼乐上，而且在武力上都胜过子路，（《国学讲演 录》：“孔子之服子路，非仅用礼，亦能以力胜。”）这个看法应该是有根据的。 最能体现孔子胆略与勇气的，是发生在鲁定公十年（公元前500年，孔子时年50岁）的夹谷之会，是齐鲁两国的双边会谈，当时齐国是一等的强国，鲁国的 实力远远不及齐国。孔子作为司寇参加了这次齐景公与鲁定公的会晤，是鲁国一方的主要参谋与会谈代表，因为孔子此时已经是非常有名的大学问家，这个名头掩盖 了他身上的武士魂，以致于齐国的参谋认为孔子软弱可欺，便怂恿居住在夹谷一带的莱国遗民以武力劫持鲁定公，面临这个突发事件，孔子处变不惊，一方面调集鲁 国的护卫力量与武装劫匪周旋，另一方面对齐国一方提出强烈的抗议，并且有理有节地指出这种做法是丧失道义、丧失礼仪，对神灵不吉利，迫使齐国取消了原来的 计划，解散了武装劫匪。然而谈判依然十分艰难，因为这并不是一次平等的谈判，齐国仰仗国威，软硬兼施，不断向鲁国发出有挑衅性的举动，孔子作为会谈的首席 参谋，在非常困难的局面下，表现相当的从容镇定，挑战激发他心中的斗志，“虽千万人吾往矣”， 在会谈期间，齐国先是让土著人表演，一时间旄羽矛戟刀剑都亮出来，一大群土著人又敲又吼地上来，杀气腾腾的一片。孔子表示抗议，认为这种歌舞不适用于两国 的高层峰会，但是齐国的负责官员却无视孔子的抗议，孔子随即用锋锐的眼光转向齐景公，齐景公被孔子的威严所吓，下令土著歌舞退场。接下来的表演是优倡侏儒 上台，在严肃的会场上使用这种表演，无疑是对鲁国的不敬，孔子再次表示抗议，并要求将这些不入流的表演者当场正法。（君山记：优倡侏儒的表演节目，是齐国 政*府事先准备好的，按理说，罪不在这些表演者，孔子心知不可能将齐国的官员治罪，所以归罪于表演者，这实在无公允可言，虽然将表演者治罪使得孔子捍卫了 鲁国政*府的尊严，但却枉死了几条无辜的性命，政治斗争中，无辜之百姓总成为替罪羊，政治之残酷可见一斑。）经过艰难的谈判之后，齐国两国签订了合约，但 是齐国人又使诈，在合约后又添加一个附加条款，附加条款的内容是如果齐国军队出境征战，鲁国必须派出三百辆甲车协助齐国。这是一个对鲁国有害无利的附加条 款，面对齐国强大的压力，鲁国其实没有选择的余地，但孔子趁机以齐国的附加条款为根据，提出既然鲁国有义务为齐国提供后勤所需，那么齐国也应该将所占的汶 阳地区归还给鲁国，齐国政*府最终答应孔子的要求，将汶阳地区归还鲁国。 纵观孔子在夹谷之会上的表现，真正体现了其有勇有谋，使得鲁国在非常不利的条件下，取得了非常不错的外交成果。梁启超在《中国之武士道》一书中对此评 价相当之高：“天下之大勇孰有过我孔子者乎？身处大敌之冲，事起仓卒之顷，而能底定于指顾之间，非大勇孰能与于斯？其盟辞之力争国权，不肯让步，则后此蔺 相如相赵折秦之所由取法也。” 孔子传授学生的六种技艺中，有两种是与练武强身有关的，一种是射，就是射箭，另一种是御，就是驾御马匹（另四种是礼、乐、书、数）。这里可以想象孔子 射箭与驾马时的英姿。我们能从一些历史文献中了解到一些资料。比如《论语·八佾》中有“君子无所争，必也射乎！”，用现在的语表述，就是说君子没有什么可 以跟人相争的，如果有相争的话，那一定是比射箭了。在《孔子家语·观乡射》（亦见于《礼记》）中有记：“退而与门人习射于矍相之圃，盖观者如墙堵焉。”孔 子与门人在练习射箭时观者如潮，也可见孔子与其弟子箭术之精湛。孔子精于驾马，也可以从《孔子家语·执辔》中关于驾驭之术中体现：“善御马者，正衔勒，齐 辔策，均马力，和马心，故口呒声而马应辔，策不举而极千里。”《论语·子罕》中记了一件趣事，有人说：“孔子真伟大啊，学问精深广博，可惜没有什么专长能 出名。”，孔子听到后，对学生说：“我的专长是什么啊？是御马呢？还是射箭？我看还是御马好了。” （二）孔子的武士道思想 武士道之名称乃是日本所固有，今姑且用之，简而言之，是一种尚武精神以及武士的行为规范。即便对日本的武士道，孔子的地位仍是非常的尊崇，可以说是日 本武士的精神导师，在日本学者新渡户稻造的《武士道》一书中提到：“至于说到严格意义上的道德教义，孔子的教诲就是武士道的最丰富的资源。”在这本介绍武 士道思想的著作中，几乎一半的篇幅，都是在介绍孔子学说的基本道德范畴：义、勇、仁、礼、诚、忠义、克己等等（在该书的十七个章节中，有七个章节的内容是 评述以上的道德范畴。） 孔子的思想对中国武士道也是影响深远，特别对唐宋之后的侠义精神有着深刻的影响。 （甲）仁与义 当提及武士道时，经常使人与“勇武”相联系，这个联系是没有错的，缺乏了勇武，不称其为武士道。然而在孔子看来，勇武并非第一义，而只是第二义，因为如果不对勇武灌注进更高的精神，那么勇武只会沦为野蛮与残忍的代名词。这种更高层次精神，就是“仁义”精神。 仁在孔子的学说当中，主要有三个方面的意义：爱人、克己、力行（可参笔者《孔子学说以其取舍略论》一文）。孔子认为“仁者必有勇”，这句话可以有两层 意思：达到“仁”的界境的人，必定是充满勇气的人；反之，如果缺乏勇气的人，那么无论如何也不能算是达到“仁”的界境。在《论语·子路篇》中，孔子说： “刚毅木讷近仁”，在孔子那儿，儒生决非文弱书生，而必须是刚毅而坚强的人。其实在孔子时代，不能叫儒生，而应该称为儒士，“士”这个词在先秦时代，没有 文士与武士之分，不过懦而无勇者，不可称为“士”。孔子的门生曾子说：“士不可不弘毅，任重而道远。”这也是刚毅的一种表述。 如果说仁是心灵中的最高道德标准的话，那么义就是行为的最高标准，作为武士，其行为不可违反“义”的原则。子路曾问孔子：“君子尚勇乎？”，孔子没有 作直接的回答，而是间接答道：“义之为上。君子好勇而无义则乱，小人好勇而无义则盗。”在另一个场合，孔子也说过“见义不为，无勇也”，既肯定了君子固 勇，又指出勇实非第一义，行为的第一义是“义”，道德的第一义是“仁”。 孔子的“仁义”思想对后世的中国武士道影响至深，对中国武士道影响极深的另一渊源是墨家（秦汉时期的游侠当是墨家之末流，墨家学派对中国武士道之影 响，余拟另撰文详述），而墨家的与孔子也有极深的渊源，特别推重“义”，这几乎成为中国武士道之最高行为原则，演化为后来富有中国特色的侠义精神。 （乙）勇与强 当然，孔子也非强调勇敢的精神，经常把仁、智、勇三者并提，比如在《论语·子罕篇》中说到：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”。并且孔子有时也会表现 出超豪迈的一面：“三军可以夺帅，匹夫不可夺志”（语见《论语》），“自反而缩，虽千万人吾往矣”（语见《孟子》），“临大难而不惧，圣人之勇也”（语见 《庄子》），这些都可以看作是孔子尚勇精神之体现。 Y(hW(bd; 任勇与坚强，乃人格中不可或缺的成分，举诸世界文明，无一不以勇强为人类可贵之品格，而孔子论勇论强，自有其特色所在。“宽柔以教，不报无道，南方之 强也，君子居之；衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！”孔子之意，盖以为“衽金革死而不厌”固然堪称强者，然而仍未臻上 乘之境，真正坚不可摧者，是仁慈之力量与忍辱负重之精神：宽柔以教，不报无道；这种精神，即上文所说的“仁”的境界。 （丙）生与死 武士道的一个基本原则，是绝不贪生怕死。不仅不怕死，而且还要做到从容，以前有一句话叫：“慷慨成仁易，从容赴死难。”说的就是从容赴死并非容易的 事。孔子在《认语·里仁》说：“朝闻道，夕死可矣。”这就是一种从容的姿态。孔子的弟子子路可以称为早期武士道的代表人物，也是从容赴死的典范。在《论 语·卫灵公》中，孔子道：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”这个“杀身成仁”与后来孟子的“舍生取义”，成为一代又一代的志士为理想而前仆后继 的精神力量。《孟子》一书中引用孔子的话：“志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元”，就是对从容赴死的武士观的最好表达。 （丁）克己与礼 I 儒家修身的功夫，尽在“克己”二字，在《论语·公治长》中，孔子说：“我没有遇到过刚强的人。”有人说：“申怅就是一个刚强的人啊。”孔子说：“申 怅的个人欲望太多，怎么算得上刚强的人呢？”在孔子看来，不能克制自己、战胜自己，意志力就算不上刚强。 克已是礼的一种表现，孔子说“克己复礼”，礼的含义颇多，这里只说作为行为规范的礼的精神，人格修养意义上的礼为一套行为规则，其目的在于去除散漫、 轻纵、放逸、掉举、昏沉、懈怠等等习惯，培养从容、沉勇、威严、稳重、精进等习惯。所以孔子多次谈到“克己复礼”，礼的修养，就是要克制自己的恶习与纵 欲。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，礼实际上是行为的节制，孔子认为，有些本来好的品格，如果没有节制也可能走向极端，所以说：“恭而无礼 则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”礼的另一个结果是对名誉的珍视，所以孔子说儒士“可杀不可辱”，说“知耻近乎勇”。 [评述] 孔子生活的年代，是中国历史是最富有激情的春秋战国时代，武风强盛是那个时代的特征，因而在尚武方面，不独儒家如此，道家、墨家等其他学派莫不如此， 此正所谓时代之主流。孔子在武士道思想上的贡献是将其思想境界提升到“仁义”的高度，引入“礼”的规范，强调杀身成仁的精神。孔子虽然“不肯以力闻”，不 愿意过多谈论武力，但孔子的尚武思想仍然清晰可见，况且孔子自己的行为便体现出一个武士的坚毅，孔子门下也不乏武士。子路在死难于乱兵之际，仍然不忘结缨 正冠，正是体现作为一名武士从容赴死的超然境界。而据《韩非子·显学》记，从孔子的武士道精神发展出儒学的另一分派（总计分裂为八派），其代表人物是漆雕 启，“漆雕启的主张，脸上不露出屈服困难的神情，眼睛不流露逃避灾难的神色，行为不正，对奴仆都要退避，行为正直，对诸候也敢发怒。”。（君山注：《韩非 子》的原文是：“漆雕之议，不色挠，不目逃，行曲则违于臧获，行直则怒于诸侯。”这里采用的是李传书的译文。观漆雕氏之行，正与孔子“自反而不缩，虽褐宽 博，吾不惴焉；自反而不缩，虽千万人吾往矣”的精神是一致的。然而试对比《孟子》中所记：“北宫黝之养勇也，不肤桡，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市 朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；无严诸候，恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后 会，是畏三军者。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。”这里是不是可以判断孟子书中所记的勇士北宫黝与孟施舍，其实也都是儒士，是属于漆雕氏一派，抑或甚至北 宫黝即是漆雕氏？试对比《韩非子》与《孟子》的这两段话，真是非常的接近。）这说明在先秦，孔子的武士道思想是有在儒学一系中，也是得到光大的。儒学在先 秦的另外两位大师孟子和荀子，也继承与光大孔子的武士道思想，这里不做详述，新渡的《武士道》一书也提到：“继孔子之后的孟子，对武士道也发挥了巨大的权 威。”。 然而后世的儒者，却将自身中的武士道精神遗失了，其中的历史原因非常复杂，不是几句话可以说得清楚，而探讨这个话题，势必有趣且亦意义。然而 种因造果，从后世儒者来看，虽然多有重文轻武之表现，然而毕竟并不等同于懦弱，文人亦可以有十分勇敢的一面，这在明儒当中体现得十分的明显，从某种意义 上，也算是保留了孔孟的一部分武士道传统。但在民间，武士道的传统却保留下来，尽管在文化传统上并不占据主流的地位，但是中国传统武学之兴盛与侠义思想之 深入民心，亦可见先秦之武士道传统不灭，只是以委屈的方式艰难地维持与发展，只要时机成熟，依然会大放光芒异彩 http://bbs.mountblade.com.cn/vie ... &extra=page%3D3 |