引言 聖經是否無誤？這可以說是近兩個世紀，福音派最嚴峻的考驗之一。 如果，對馬丁路德來講，因信稱義是關係教會存亡的教義，對保守福音派來講，聖經無誤就是關係基督教信仰存亡的教義。聖經無誤論的地位，絕不低於三位一體和基督的人神二性。近代的系統神學教科書裡頭，聖經論是放在神學本體之前的，雖然使徒信經並沒有「我信聖經無誤」一條。 在近代福音派中，興起對聖經無誤理論的批判。批評的學者繼有蘭塞(T.M. Lindsay)、奧爾(J. Orr)、巴寇華(G.C. Berkouwer)等。這種無誤論的理論形式，可以追溯到普林斯頓神學院的巨擘，賀智(C.H. Hodge) 和華夫(B.B. Warfield)。現在，它被看作是有損基督信仰的哲學產物。批評認為，該把「無誤」修改作「無誤導」，這一種立場一般叫作「有限無誤論」。期間，支持聖經字句無誤的理論也有變化，某種忽略文學和文化元素的無誤論證方法，稱為「絕對無誤論」，修正的立場叫作「完全無誤論」[1]。完全無誤和有限無誤兩論，他們都說自己的立場才是聖經的看法和教會的正統，並且都認為對方有損信仰（包括基督徒對神的信心、聖經的權威和信仰的完整），向現代學術的衝擊低頭妥協。 本文要探討的，就是「完全無誤論」和「有限無誤論」兩種理論模式之間的衝突。這裡有兩點要注意的：一、筆者把這種福音派內部的無誤之爭視為理論模式的問題，不會追問個別支持者的信仰純正，或者聖經文本的對錯考據；二、筆者視這種爭論是模式之間的衝突，而不是正邪角力，或者教會生死之戰。希望這樣，可以避免情緒渲染，越看越模糊，斬不斷、理還亂。 在扼要勾劃出兩論的論證與反證之後，筆者希望能夠從更寬的視野──反對者對聖經無誤的徹底否定，看清兩論背後的邏輯運作，再追到它們的前提，檢驗推論和前提是否合理。最後，筆者也嘗試提出自己的一點建議，希望在兩論之間搭建橋樑。 引言 | 無誤論正反破立的一次檢閱 | 無誤論爭中的邏輯 | 批判與建立：尋求模式 | 註腳 | 參考書目 1. 無誤論正反破立的一次檢閱 兩論之間壁壘分明。我們可以在相同立場的學者中間，理出類似的論證和反證。雖然在措辭上，一些學者比較客氣，另外一些就很激動。我們會發現，兩論所依據的論點其實很相像，卻得出相反的結論。 批判無誤論的論點不少是針對絕對無誤論的，這些論點在完全無誤論身上並不合用。這些批評主要有三方面：一、高舉理性。信心首先是理性的同意[2]，然後才是信靠；聖經是可以用理性證明的，證據分「外證」和「內證」[3]。二、忽略人的因素。詮釋採取字面主義，忽略文體[4]；聖經作者能超出自己的文化限制，說出現代科學；所有聖經矛盾都一定要得到調和[5]。三、忽略聖經的目的。我們可以在聖經中找到科學[6]、哲學[7]，甚至時局預言，卻忘記聖經的中心和道德要求[8]。 筆者現把兩論彼此辯論的論點表列如下，再對每一部份作出解說：
完全無誤論的支持點。 完全無誤論的支持點有三，按重要性排列是：一、釋經支持；二、神學推論；三、歷史正統。 釋經支持。釋經方面，主要是靠著確立字句的默示論而間接建立的[9]。字句默示論相信，聖經中每一個字都是聖靈保守而記錄的。完全無誤論是字句默示論的自然結論：既然每一個字都有聖靈保守，所表達的意思就沒有錯誤了，管它是救恩、道德，還是科學、歷史。這些經文分兩方面：耶穌和使徒們明明的宣告和他們應用舊約聖經的案例。前一類經文有太5:11-18的「一點一畫」；約10:34-36的「不能廢」；提後3:14-17的「神所默示」；彼後1:20-21的「聖靈感動」等。後一類經文包括對全部舊約聖經的肯定[10]；把人的話看成「神說」[11]；辯論時倚靠舊約經文的文法細節[12]等。 神學推論。神學的三段論式，來利(C.C.Ryrie)的說法最典型： 神是真實的（羅3:4） 神呼出了聖經（提後3:16） 因此，聖經是真實的[13] 艾力遜的推理，比較仔細： 如果神是全知的，祂一定知道一切，不會糊塗 如果神是全能的，祂一定能保守文字無誤 如果神是信實的，祂一定想如此保守，叫人不被誤導[14] 無論推理形式如何，最重要的一環是神的信實。神是不能說謊的[15]。殷保羅便聲稱：「說聖經含錯誤，無疑是對神的一種指摘。如果說聖經含有錯誤，這等於說，神是有過失、神是會犯錯的。」[16] 正正是這一點，使論爭充滿激動。問題升級了！只要有人懷疑聖經無誤，他不只是懷疑聖經，還是懷疑神、挑戰神，使神變為虛謊！因此緣故，這同樣是他們反對有限無誤論最重要的一點。 除了神的屬性，基督的人神二性是另一條推論的路線。這裡用上的是類比的方法，因此不能作為決定性的論據[17]：
歷史正統。符合歷史正統，是完全無誤論第三個支點。教會正統的神學家如奧古斯丁和馬丁路德都支持聖經無誤，雖然他們沒有使用「無誤論」的專詞[18]。不過，這一點他們不及有限無誤論的那麼看重[19]。 有限無誤論的支持點。 當完全無誤論把立論架搭在默示論和三段論上時，有限無誤論的策略是舉起正統的旗幟。他們的支持點有四，按重要性排列是：一、歷史正統；二、人性限制；三、神學方法論；四、釋經支持。 在方法論上，他們似乎不認為聖經有正面的指導，反而更多據以「信心先於理解」的神學原則。人性的要素，他們特別強調；在完全無誤論中，這一點變成了一張規限「無誤」定義的清單，這些規限在以後會再探討。 歷史正統。洛杰斯和麥甘，由教父時代開始，追尋神學家們對聖經的看法。他們認為，歷史上有兩種神學研究的進路[20]，一條是受柏拉圖影響，信心先於理性的進路。跟隨的人包括：奧古斯丁、改教家、以至近代鼓吹有限無誤的陣營。另一條進路是受亞里士多德影響，把信心建在理性上的進路。追隨這條路的有：以阿奎那為首的中世紀經院哲學、以改教動運第二代領袖為首的更正教經院哲學時期，以及由普林斯頓神學院建立的聖經無誤論。普林斯頓的領袖們還以為自己跟隨改革宗正統，事實上，他們是跟從充滿經院哲學味道的圖立丁(Francis Turretin)[21]。 這樣，有限無誤論便正確地跟隨了歷史正統，完全無誤論乃是經院哲學的產品。 洛杰斯和麥甘，不斷強調歷史上幾個聖經論的主題，以突出他們的正統血統，其中包括啟示的適應說、聖靈的見證，和對錯誤的看法。這幾點就帶到有限無誤論其他的論據上去。 人性限制。完全無誤論用「道成肉身」類比聖經的人性因素無誤。有限無誤論就認為「道成肉身」[22]，作為神在啟示中的適應，要說明人性的限制無損聖經的權威。因此，有限無誤論能夠公平對待聖經中人的因素[23]。 適應說(accommodation)強調，透過人的語言來傳遞啟示，其實是神的降卑。類似的想法包括漸進啟示和有機默示。漸進啟示說明，真理要在充滿錯誤的人類當中漸漸生長[24]；有機默示強調聖經雖說都是默示，但並非字字皆睿智，而是朝著一個主題而各安其所[25]。這樣，聖經就沒有必要字字無誤。管它在敘述上是否出錯，整體上要帶出的主題是清楚無誤的。 神學方法論。這裡有關聖經的主題和信心的基礎。聖經的主題是救恩，本來就沒有需要在微小細節上準確無誤，電話簿才需要這樣[26]。把焦點放在字句上，是重心的轉移[27]。信心先於理性。證明聖經權威的，不是聖經無誤的證據，而是聖靈在心裡的見證。即使聖經因為人的限制，在記載上有錯誤，那並不影響聖經的權威。有限無誤論才是把信心正確的放在聖靈的見證上，讓人勇敢地堅信，不會終日惶恐，害怕有一天醒來，聽到學術界宣佈推翻聖經無誤[28]。 釋經支持。這裡有關聖經怎樣看錯誤和默示。首先，聖經看的錯誤是指偏離正道，而不是科學和歷史上的準確性，支持經文包括詩19:12；太22:29；雅5:20；彼後3:17等[29]。錯誤是道德上的，而不是技術上的。其次，那些完全無誤論用以支持字句默示的直接訓誨，都被看作功能上的無誤導。以太5:17-18的「一點一畫」為例，有限無誤論認為，這一句不是字面解釋的，指向的不是聖經的用字準確，而是聖經教訓的不可更改。以下筆者表列了浩伯特針對每一節經文所作的詮釋：
從列表可見，詮釋的分歧在於：所列經文除了表達聖經的效能（自明、完備、持久），有沒有把效能建築在字句上？只有證明後者，才能排除觀念默示論，引往字句默示論。不過，完全無誤論列舉的引經案例，卻不在有限無誤論攻擊之列。看來，這種引用實例的論證，比直接訓誨更有力，證明字句不是無關痛癢的。 反對有限無誤論。 反對有限無誤論的論據有三方面，除了上面提到的，一、有損神的誠信，還有：二、教義歷史不可分割；三、信心失去基礎；四、缺乏例證。 有損神的信實。這一點和完全無誤論建立的邏輯有關。既然神是用信實保證聖經無誤，宣稱聖經有誤就是質疑神的誠信了。神的誠信在於祂不能說謊[31]。說謊，對人來講，限於故意的欺詐，並不包括無心之失。不過，對神來講，這種區分並不存在。因為，能夠進到聖經的不只是神有看守，還是神故意放進去的。這種故意，排除了無心之失，使適應說不可接受[32]。 神的誠信出問題，也帶來倫理問題：既然神可以說無傷大雅的謊話，我們是否也可以呢？[33]如果神不是故意放進謊話，有限無誤論就是否定神對人的語言有主權[34]。 教義歷史不可分割。教義和歷史是交織在一起的[35]，我們很難否定歷史的無誤而還能保留教義無誤導。否定歷史細節無誤，為甚麼不可以否定整個歷史的真確性？例如亞當的墮落、約拿的經歷、聖經神蹟、摩西作為五經作者、以賽亞書的統一、罪與救恩的傳統定義等，都會因為對歷史的自由態度而被否定[36]。好像毛衣一樣，一條線斷了，可以把整件毛衣都拉成線團。傳統上，這個推論叫作「一錯百誤」。艾力遜把它修正為「一錯百疑」，就是說，一個錯誤，足以叫整本聖經的可信性存疑[37]。 循此而下，否認敘事無誤會衍生兩個問題：(1) 我們要在聖經以外尋求檢驗聖經真偽的基礎[38]。在聖經以外判別聖經，訂立標準的依據又甚麼？由於這個標準大家不同，因此走出來的有誤／無誤清單會彼此矛盾[39]。 (2) 道德的放鬆。否認歷史無誤，會把很多教訓歸咎於文化限制，因此，會導致道德放鬆，例如看輕姦淫、同性戀、離婚和再婚、順服掌權及女人服權柄等。[40]由於無誤與否是主觀標準所決定，我們的謙卑會減少。[41] 信心失去基礎。有限無誤論往往會導致對默示和啟示理解的修訂。其實，「啟示－默示－無誤」是有邏輯關係的整體，不能完全分割。既然說，啟示是神適應人的限制而成文，默示就不包括有限制的文字，只能是概念上的傳遞。既然說，默示是概念的，啟示也不能等同啟示的記載了。有限無誤論埋怨，完全無誤論不懂區分神的話和它的記錄。以下的圖表可以說明這一種骨牌效應：
這一種啟示觀念，使有限無誤論陷入類似新正統派的困局，把信心的內容變成不可檢驗的[43]。有趣的是，賓洛克對新正統派的評論，很適合用來評論有限無誤論：「對於任何被聖經難題困擾的人，這種觀點看來十分吸引。因為它安置聖經真理的地方，不是真確和準確的層次，而是在更高的層次，關乎神待人的忠誠。」[44] 缺乏例證。有人認為，有限無誤論未曾真正找出聖經有誤[45]。這一點跟錯誤的定義有關。完全無誤論對錯誤的定義是有限制的，而有限無誤論據以立足的正正是完全無誤論不算為錯誤的錯誤。 反對完全無誤論。 完全無誤論的討論集中於定義甚麼是錯誤，有限無誤論則花很多篇幅舉證無誤立論的錯誤。雖然指控頗多，但也可以歸納為四方面，包括：一、理性先於信心；二、忽略人性因素；三、對錯誤的定義狹隘；四、解經不當。 理性先於信心。有限無誤論認為無誤論的結果是把理性置於信心之上[46]，是經院哲學的產品[47]。它衍生出「一錯百誤」和「原稿無誤」，充份反映這種理性主義傾向。 對「一錯百誤」的批判。由於任何的細節錯誤足以拖垮整本聖經的權威，這種教義產生的是不斷的憂慮和終日惶恐。如奧爾說過的，把聖經權威建立在兔子是否倒嚼上(利11:6)，無疑是自殺[48]。當無誤論高舉對聖經的信心時，事實卻是每一天的疑惑[49]。由於害怕發現否定聖經無誤的知識，在學術上裹足不前[50]。它專注經文細節（字字皆要），忽略聖經的主旨和聖靈的內在見證，損害聖經的權威[51]，和因而產生的喜樂[52]。 對「原稿無誤」的批判。原稿無誤被看為一種退守，早期甚至有人主張原文母音無誤[53]。原稿無誤使無誤變得不可推翻，因為任何錯誤都可以歸咎於抄本有誤[54]。回應這種批評，完全無誤論會肯定抄本在「實踐上」是無誤的。抄本具有「衍生的」無誤[55]。這一點早載於芝加哥言中：「我們進而宣認，聖經抄本和譯本是神的啟示，只要它們能忠實反映原稿。[56]」況且，無誤論極少據以抄本有誤來處理矛盾。 忽略人性因素。無誤論把聖經無誤從字句抽空，不肯面對聖經字句的人性成份[57]。有限無誤論認為，神是使用有誤的人來傳達啟示的，我們不應限制神的啟示方式，「必須」使一切無誤[58]。如果說，神的默示必須得到聖經無誤的結論，為甚麼神又不保守抄本無誤呢[59]？ 對錯誤的定義狹隘。由於無誤論對錯誤作出眾多限制，無誤差不多是不可推翻的[60]。有關無誤論對錯誤的定義，是從反面來作的。他們會定下一些原則，排除不同的錯誤。現把部份學者的原則表列如下：
根據這些原則，只有兩種錯誤才算為「錯誤」，就是誤載誤導和說謊誤導。這是從聖經作者的層面看的，在神來說，兩者都是說謊。不過，這種誤導未能有充證據，而只屬於有待解決的難題，因此回應是應該懸而不決，而不是過早判斷為錯誤[68]。 解經不當。除了有限無誤論的解經支持外，就是耶穌對抄本的使用。這一點正正推翻完全無誤論對「一點一畫」的詮釋。既然耶穌視有誤的抄本為默示的，默示便不需要無誤作為自然結論了。 詳細解釋兩論的衝突以後，我們要進一步審視他們的推論和前提。 引言 | 無誤論正反破立的一次檢閱 | 無誤論爭中的邏輯 | 批判與建立：尋求模式 | 註腳 | 參考書目 2. 無誤論爭中的邏輯 護教策略的檢視： 不同的無誤論都是回應性的，因為沒有反對聲音，無誤論並不成話題。這些福音派中的不同陣營，都是要回答問題。只是，他們是從不同的角度去尋求破解的辦法。我們可以把不同的無誤論模式看作不同的護教策略[69]，對反對者作出不同的回答方式。以科學和聖經的衝突為例，我們可以審視反對者的邏輯，和不同無誤論陣營的回應策略：：
三種不同策略，其實是一步一步退守，承認對手更多的命題。絕對無誤論採取全盤否認的態度，因此熱衷於在聖經中尋找現代科學的痕跡。完全無誤論退一步，承認科學精確性不是聖經的目的，不過他們不把這些不精確算為錯誤。有限無誤論承認科學上不準確是錯誤，只是，這些錯誤無損聖經權威。我們再以「聖經是否有前科學的宇宙觀」作一次邏輯檢驗：
其實每一次的退守，並不一定把問題減少。絕對無誤論要說服反對者，他們的調和不是可笑的牽強附會；完全無誤論要說服反對者，他們否定錯誤的清單不是自圓其說的把戲；有限無誤論則要說服反對者，他們的信心不是對聖經的愚忠。 某些反對者便指出，無誤的立場本身就是一種信心，這種立場因而不能以理性來肯定，又不能有致命的一擊，把它一整個推翻[70]。雖然有限無誤論把完全無誤論說成終日惶恐的疑惑者，但事實上，他們對錯誤的定義使推翻無誤近乎不可能，因為即使是難解的經文，也應該存著解決問題指日可待的信心。連有限無誤論者也認為，這些定義使無誤免受任何檢證，那為甚麼還會終日惶恐呢？ 對於有限無誤論，這種信心以另一種形式出現。當完全無誤論說出「縱然有難題也信」時，他們只不過是說「縱然有錯誤也信」。如果錯誤清單使無誤論變得不可檢驗，躍出字面領域同樣使無誤導論不可檢證。這些不同的信心彰顯表列如下：
絕對無誤論的反理性，在於他們勇敢地否定任何與聖經有表面衝突的科學發現；完全無誤論的非理性，在於他們那對將來熱烈的希望，把解決問題的時間無限期押後；有限無誤論的超理性，在於他們宣佈可以信靠即使是充滿錯誤的聖經。 兩論的不同推論： 在上面的檢視中，我們會發現，他們據以的論證是差不多的。同樣，他們對信心和理性的關係亦有類似的看法，就是：
即使是這樣，他們卻得出相反的結論。這些推論表列如下：
相反的結論，其實是反映了兩論沒有說出來的前提，分別是：
引言 | 無誤論正反破立的一次檢閱 | 無誤論爭中的邏輯 | 批判與建立：尋求模式 | 註腳 | 參考書目 3. 批判與建立：尋求模式 綜合以上討論，兩論其實都是護教策略，都是信心先於理解開始，並且承受反對者不同層次的詰問。除此以外，筆者對兩論分別有如下的回應：
回應完全無誤論： (1) 毋須把錯誤作過窄狹的定義，而是澄清「錯誤」所指的性質，包括差異、錯漏、偏差和扭曲。我們必須指出，「錯誤」彼此之間沒有過渡性，只有某種錯誤才會危害文本的可靠性。我們應當批判，以科學準確性衡量文獻的可信性是合理呢？還是用尺子度空氣？
(2) 引伸自上一點，我們要問：為甚麼抄寫錯漏不算為錯誤呢？還是該說，這種錯誤不足以推翻聖經權威呢？我們應當更多強調抄本的衍生性無誤，不需首先在腦部想像一本無誤的原稿，好像沒有這種想像，聖經無誤就無法成立。 (3) 完全無誤論視覆述中的錯誤為報告引述，不是錯誤，只有宣認的錯誤才算錯誤。問題是：如何界定報告和宣認呢[72]？這一點似乎還未有清楚的討論。 回應有限無誤論： (1) 有限無誤論好像是半途的新正統，在推論上總是不夠徹底。比如，我們可以承認歷史有錯，為甚麼不能承認教義有錯呢？自由派在此看來最徹底，因為他們甚至懷疑福音書所載的是否耶穌真確之言[73]。 (2) 為何不讓疑點歸被告呢？有限無誤論只能說歷史正統承認聖經有某種「錯誤」，但由聖經有某種「錯誤」（如科學上的不準確），以致一般地承認聖經有誤，似乎是走得太快了。這種傾向在實踐上承認科學對聖經的檢證權利，而不是拒絕。因為，它接受以科學準確性來審視聖經，據以決定聖經的可信性。 (3) 有限無誤論的二分法只能在概念上運作，事實上有難度。用二分法保證啟示不受感染的例子包括：基督－字句、內容－形式、啟示－記錄、無誤導－無誤、神的信息－人的文字、信心－理性、教義－歷史／科學，等等。這些對立在概念上可以區分，但在實踐上又如何分割呢？沒有字句，如何認識基督呢？脫離形式，內容如何構成？[74]刪除歷史，教義如何歸納？ (4) 有限無誤論對檢證持雙重標準。他們問難原稿無誤為不可檢證，卻又高舉自己的立場使信心超越了理性檢證。如果信心不受檢證，為何要求原稿無誤要呢？ 他們批評完全無誤論是經院哲學，筆者認為，這種指責並不成立。有關兩論和經院哲學的信心基礎見下圖：
可以說，完全無誤論是雙軌的信心，有限無誤論和經院哲學都是單軌的。我們應當探討，那一種信心觀更符合聖經。其實，兩論對錯誤和信心的觀念都有需要澄清的地方：
總結：從模式的優劣判斷，完全無誤論還是比較穩妥，不過，正如它從絕對無誤論分別出來一樣，我們仍須探討更加完善的模式，在完全無誤論的模式上作提煉，力求更準確表達我們的信仰。有限無誤論對完全無誤論作出不少有力的批判，促進福音派的自我反省，但他們在充份證據出現前，提早宣佈聖經有誤，卻有倒洗澡水，連嬰孩也倒掉之嫌。 筆者最後有兩個類比的建議：道成肉身和靈與肉的關係。 道成肉身： 聖經中的人性因素對有限無誤論來說，是一種限制，表示錯謬和軟弱。然而，基督論中的人性並非只是消極的限制，而是以馬內利的積極表現，人性是啟示的一部份。另一方面，基督的人性無罪，調的不是他不會犯任何錯誤，而是不會犯道德上的錯誤，因此，類比的應該是無誤導，不是無誤。試想想，基督的無罪，是否一定要求他不會忘記鄰居的名字，或者作木工時有出錯？ 基督在人性當中也有彰顯神能，以見證祂的彌賽亞身份，因著聖靈同在，祂能洞悉人心，也能預見十字架在前面。我們同樣可以合理地相信，聖經為了保證它啟示的權威，能夠超越人性的錯謬，確保無誤。
靈與肉的關係： 一個活人由靈與肉合成，靈與肉在概念上能夠區分，但又不能分離。這裡的「不能分離」又不是絕對的，因為，一個瞎子還是一個完整的人，一個跛子也是可以活下去。不過，肉體的缺失是有極限的，一個人要是砍了頭，或者流血過量，他就不能活了。啟示也是這樣，聖經的信息和字句就像靈與肉一樣，有一些錯誤是可以的，比方統計不準確，或者抄寫錯漏，但不因為這樣就甚麼錯誤都可以。有限無誤論好像說，保著頭顱和身軀就行了，完全無誤論就永遠反對任何「手術」，就是作了，也不改反對立場，說這一次作的是例外的。
最後，讓我用賓洛克的話來結束全文吧： 如果鎚鍊出三一論和基督論的定義要用上數個世紀，為甚麼我們會以為可以用更少的時間去得出一個圓滿的有關啟示的神學？[77] ©Daniel Ku．2000．本文版權為本版版主Daniel Ku所有，如需轉載，請列明出處即可。本網站為：home.netvigator.com/~kudaniel/ 引言 | 無誤論正反破立的一次檢閱 | 無誤論爭中的邏輯 | 批判與建立：尋求模式 | 註腳 | 參考書目 註腳 [1] 亦有人把「絕對無誤論」稱為「硬的無誤論」(Hard Inerrancy)，把「完全無誤論」稱為「軟的無誤論」(Soft Inerrancy)。筆者認為，「絕對」和「完全」的稱呼意義不明確，難道絕對無誤論不同意聖經是完全無誤的嗎？對於有限無誤論，完全無誤論的立場也十分絕對呀！筆者建議，可以把兩者分別叫作「字面無誤論」(Literal Inerrancy)和「記敘無誤論」(Narrative Inerrancy)，而「有限無誤論」可以叫作「功能無誤論」(Functional Inerrancy)吧？但是，本文還是會沿用原來的稱呼，以免混淆。 [2] 賀智就說過：「信心，廣義而言，是同意真理，或者說，是思想被說服，認為一件事情是真的。」杰克．洛杰斯、當奴．麥甘，聖經詮釋與權威：從歷史探討 Rogers, Jack B., and Donald K. McKim, The Authority and Interpretation of the Bible: A Historical Approach, San Francisco: Harper and Row, 1979，295。 [3] 有限無誤論者指出，這種用「外證」（聖經的悠久、成書經年、殉道見證、反對者的見證等）和「內證」（聖經的主題一致、涉獵廣泛、改變人的果效等）建立聖經權威的手法，可以追溯到圖立丁(Francis Turretin)，甚至阿奎那(Thomas Aquinas)，洛杰斯、麥甘，同上書，177。 [4] 「這種字面主義，沒有明白聖經真理是如何透過文學形式傳給我們的。」大衛．浩伯特，「現今的緊張狀態：有出路嗎？」洛杰斯編，聖經權威 Hubbard, David, “The Current Tensions: Is There a Way Out?” in Biblical Authority, ed. Jack B.Rogers, Wace, Tex.: Word, 1978，160。 [5] 「唸出聖經沒說的字面意思，或者無中生有的靈意，又或是強作聖經沒要的調和，就如沒聽進聖經要說的屬靈信息一樣，不是尊重聖經。」浩伯特，「現今的緊張狀態：有出路嗎？」，洛杰斯編，同上書，160。 [6] 在賀智的影響下，「現在，聖經是用來否定科學的發現了。」洛杰斯、麥甘，同上書，297。 [7] 「對巴寇華來講，我們了解聖經的方式應該是功能的，而不是哲學的。」洛杰斯、麥甘，同上書，433。 [8] 「在我的成長中，我能仔細了解末世事件的準確次序，卻是不明白基督為甚麼要再來，末日審判有甚麼目的，神叫死人復活又為了甚麼。」浩伯特，「現今的緊張狀態：有出路嗎？」，洛杰斯編，同上書，163。 [9] 艾力遜指出，聖經無誤不是考據所有經文之後的結論，也不是聖經直接的教訓，「而是聖經完全默示教義的一項自然結論(corollary)。」米勒特．J．艾力遜，基督教神學 Erickson, Millard J., Christian Theology, Grand Rapids: Baker，1998，255。這一點，是芝加哥宣言所確認的，見國際聖經無誤協會，聖經無誤論芝加哥宣言 International Council on Biblical Inerrancy, The Chicago Statement on Biblical Inerrancy, 1978，網頁：www.reformed.org/documents/icbi.html，第15條：「我們宣認，無誤的教義是建基於聖經有關默示的教導。」 [10] 詩119；路24:44；徒24:14；羅15:4；林前10:11等。 [11] 徒1:16; 3:18, 21; 4:25等。 [12] 如時式（太22:32引用出3:6倚賴「是」字的現在時式）、單數（加3:16引用創12:7倚賴「後裔」的單數）、名詞（約10:34引用詩82:6倚賴「神」字）、所有格（太22:44引用詩110:1倚賴「我主」的「我」字）等。 [13] 根據來利的推理修整，殷保羅，同上書，158引文。 [14] 根據艾力遜的推理修整，艾力遜，同上書，251。 [15] 告魯頓便引用民23:19；多1:2及來6:18指出，若果神啟示時對人的「適應」(accommodation)包括了出錯，神就是說謊的，韋里．告魯頓，系統神學 Grudem, Wayne, Systematic Theology, Grand Rapids: Zondervan, 1994，97。 [16] 殷保羅，同上書，159。 [17] 見愛德華斯、斯托德，當代神學對話，台北：校園，1995，126。斯托得原本是藉以申論聖經是人神共著的。另見殷保羅，同上書，159的圖表；告魯頓，同上書，98。 [18] 艾力遜，同上書，251-252。芝加哥宣言，第16條：「我們宣認，無誤的教義是教會歷代信仰的組成部份。」 [19] 例如，典型保守派的殷保羅就沒有引用這一點來支持聖經無誤。 [20] 這裡的討論見杰克．B．洛杰斯，「聖經權威的教會教義」，洛杰斯編，聖經權威 Rogers, Jack B., “The Church Doctrine of Biblical Authority” in Biblical Authority, ed. Jack B.Rogers, Wace, Tex.: Word, 1978，18ff。 [21] 「他們以為又堅稱，圖立丁的神學跟威斯敏斯特和加爾文的一樣。」洛杰斯、麥甘，同上書，279。 [22] 加爾文(J. Calvin)看道成肉身作為神適應人類軟弱啟示的高峰，見洛杰斯、麥甘，同上書，99。 [23] 卡勒卡．賓洛克，「當代神學的三種聖經觀」，洛杰斯編，聖經權威 Pinnock, Clark, “Three Views of the Bible in Contemporary Theology” in Biblical Authority, ed. Jack B.Rogers, Wace, Tex.: Word, 1978，71。 [24] 這是奧爾(J. Orr)提出的，見洛杰斯、麥甘，同上書，387。 [25] 這是巴芬克(H. Bavinck)提出的，見洛杰斯、麥甘，同上書，391。 [26] 賓洛克，「當代神學的三種聖經觀」，洛杰斯編，同上書，67。奧古斯丁曾說過，聖經不是要教人做天文學家，見洛杰斯，「聖經權威的教會教義」，洛杰斯編，同上書，21。 [27] 浩伯特，「現今的緊張狀態：有出路嗎？」，洛杰斯編，同上書，154。 [28] 賓洛克，「當代神學的三種聖經觀」，洛杰斯編，同上書，65。 [29] 浩伯特，「現今的緊張狀態：有出路嗎？」，洛杰斯編，同上書，168。 [30] 浩伯特，「現今的緊張狀態：有出路嗎？」，洛杰斯編，同上書，173-175。 [31] 告魯頓，同上書，82, 97；殷保羅，同上書，159。 [32] 告魯頓表示：「但是，如果適應說正確，神就是故意放進事件的錯誤宣認以促進溝通了。(原處有加上強調)」可見，不存在無心的錯失。告魯頓，同上書，97-98。 [33] 告魯頓，同上書，100。 [34] 告魯頓，同上書，97。 [35] 殷保羅，同上書，160。 [36] J．咸頓．杰夫尼III，聖經論－成文話語的教義 Keathley III, J. Hampton, Bibliology: The Doctrine of the Written Word, Biblical Studies, 1997，網頁：http://www.bible.org/docs/theology/biblio/biblio.htm。 [37] 艾力遜，同上書，253。 [38] 艾力遜，同上書，254。 [39] 殷保羅，慕迪神學手冊，香港：證主，1992，161。 [40] 杰夫尼，同上書。 [41] 「若說『有限無誤』，則謙卑就會少了點！至於說聖經有誤，結果就可而知了。」愛德華斯、斯托得，同上書，139。 [42] 林賽(L.M.Lindsay)認為，改教者說出「聖經是神的話」時，那個「是」字的意思是「包含、表達、傳達、記錄」，而不是把兩者畫等號，洛傑斯、麥甘，同上書，382引用。紐弗特認為，聖經作者使用「神的話」一詞時，想起的往往不是指成文聖經，例如詩33:6-9，亨利．紐費特，基督徒看聖經默示與權威來源 Neufeld, Henry E., Inspiration of Scripture and Sources of Authority for the Christian, 1997，網頁：http://energion.com/rpp/inspired.htm ，第四章。 [43] 「確保免於否證，卻使宣告聖經教訓為真實失去意義。如果沒有事情可以用來反對聖經教訓的真實，有甚事情可以用來作支持呢？」艾力遜，同上書，254。 [44] 賓洛克，「當代神學的三種聖經觀」，洛杰斯編，同上書，58。 [45] 「事實上，我們的預計是，深入的檢察會表明，根本沒有錯誤。」告魯頓，同上書，98。 [46] 洛杰斯，「聖經權威的教會教義」，洛杰斯編，同上書，30；賓洛克，「當代神學的三種聖經觀」，洛杰斯編，同上書，66。 [47] 不過，有人認為無誤論是現代理性主義的產物，見丹尼斯．巴勒察，現代無誤辯 Bratcher, Dennis, The Modern Inerrancy Debate, Christian Resource Institute, 2000，網頁：http://www.cresourcei.org/inerrant.html 。 [48] 賓洛克，「當代神學的三種聖經觀」，洛杰斯編，同上書，66引用。 [49] 賓洛克，「當代神學的三種聖經觀」，洛杰斯編，同上書，65。 [50] 賓洛克，「當代神學的三種聖經觀」，洛杰斯編，同上書，68；「當硬性的護教系統成為正統的基本定義時，難望會有真正的聖經學術成就──如果這還是可能的話。」見浩伯特，「現今的緊張狀態：有出路嗎？」，洛杰斯編，同上書，176 [51] 洛杰斯，「聖經權威的教會教義」，洛杰斯編，同上書，41。 [52] 賓洛克，「當代神學的三種聖經觀」，洛杰斯編，同上書，67。 [53] 原文母音無誤是圖立丁提出的，見洛杰斯、麥甘，同上書，180。 [54] 紐弗特，同上書。 [55] 「因此，對於絕大部份的實踐需要來講，現時的希伯來文舊約和希臘文新約經研究的文本，和原稿是一樣的。（原處有加上強調）」見告魯頓，同上書，96。「無誤教義在嚴謹意義上只能用於原稿上，但在衍生意義來說，可用於抄本和譯本，就是說，只要它們反映原稿即可。」見艾力遜．同上書，265。 [56] 芝加哥宣言，第10條。 [57] 賓洛克，「當代神學的三種聖經觀」，洛杰斯編，同上書，62。有趣的是，完全無誤論卻認為，是有限無誤論把無誤從字句抽空，使信仰內容變得不可檢證。 [58] 賓洛克，「當代神學的三種聖經觀」，洛杰斯編，同上書，64。 [59] 丹尼斯，同上書。 [60] 「一個聲稱的『錯誤』要跨過為數眾多的欄才有資格稱為錯誤。」賓洛克，「當代神學的三種聖經觀」，洛杰斯編，同上書，65。 [61] 殷保羅，同上書，159-160。 [62] 告魯頓，同上書，90-92。 [63] 艾力遜，同上書，259-263。 [64] 這特別是針對兩種問題：一、聖經是否教導地球是宇宙的中心？斯托得就指出，詩8:3；詩19:5；詩104:2及詩104:28，「這些都是詩，而不是科學」，見愛德華斯、斯托得，同上書，131。二、為何聖經的數字不準確？艾力遜舉了代下4:2的圓周計量和民25:9與林前10:8之間的出入為例。 [65] 「很多人就是批評福音書的作者漏了什麼，但那卻是他永不準備寫的。」見愛德華斯、斯托得，同上書，135。 [66] 這是要針對：「覆述的內容為何有錯？」艾力遜就指出：「聖經會記錄不敬虔的人的錯誤言論。」艾力遜，同上書，259。 [67] 艾力遜舉例指出，「生子」的子可以是兒子，也可以是孫子，這與我們的一般理解不同。 [68] 「某些問題，也許要保持懸置，這並不是說聖經中存有矛盾，或者錯誤。」殷保羅，同上書，160。 [69] 有限無誤論指責無誤論充滿了護教色彩，倒忽略自己的護教味道。即使是他們所列舉，歷史上對無誤導的解釋，也是一種回應，針對當時挑戰聖經而作的護教。 [70] B．A．羅便臣，無誤論：聖經是否無誤導、無誤、無錯？ Robinson, B.A., Inerrancy: Is the Bible Infallible, Inerrant, Free of Error? 2000，網頁：http://www.religioustolerance.org/inerrant.htm ，「聖經有誤及無誤的指標」一章。羅便臣是支持聖經有誤的，但他亦深知基督徒總有辦法去解釋掉聖經中任何的矛盾。 [71] 「我相信一個研究聖經的人，若不是先存對無誤的偏好，他很難會得到無誤的結論。」紐弗特，同上書，第三章。 [72] 艾力遜也看到，我們必須定義何謂錯誤，否則「語言上的無限擴張」會使「真確」一詞變得毫無意義，艾力遜，同上書，264。 [73] 見愛德華斯、斯托得，同上書，95。 [74] 我們往往不是先有意念，再找語言來裝載，意念裡就已經包含語言。即使腦海裡浮現的是圖像，圖像本身就是一種形式，並不是先有內容，再找形式。 [75]有關救恩信息和成文聖經的關係，林賽(T.M.Lindsay)這樣說：「是教義從應許並透過應許而來，不是應許從教義並透過教義而來。」洛傑斯、麥甘，同上書，382引用。 [76] 「我們不用首先確立聖經的可信性，才去傳福音的」，浩伯特，「現今的緊張狀態：有出路嗎？」，洛杰斯編，同上書，165。 [77] 賓洛克，「當代神學的三種聖經觀」，洛杰斯編，同上書，71。 引言 | 無誤論正反破立的一次檢閱 | 無誤論爭中的邏輯 | 批判與建立：尋求模式 | 註腳 | 參考書目 參考書目 完全無誤論的論點 米勒特．J．艾力遜，基督教神學 Erickson, Millard J., Christian Theology, Grand Rapids: Baker，1998，頁200-285，第9-12章，分別討論特殊啟示、默示、無誤及權威。 韋里．告魯頓，系統神學 Grudem, Wayne, Systematic Theology, Grand Rapids: Zondervan, 1994，頁73-104，第4-5章，有關權威與無誤。 殷保羅著，姚錦桑譯，慕迪神學手冊，香港：證主，1992，頁145-174，第18章：聖經論：有關聖經的教義。 J．咸頓．杰夫尼III，聖經論－成文話語的教義 Keathley III, J. Hampton, Bibliology: The Doctrine of the Written Word, Biblical Studies, 1997，網頁：http://www.bible.org/docs/theology/biblio/biblio.htm，有關無誤一章(2,486字)。 國際聖經無誤協會，聖經無誤論芝加哥宣言 International Council on Biblical Inerrancy, The Chicago Statement on Biblical Inerrancy, 1978，網頁：www.reformed.org/documents/icbi.html。 有限無誤論的論點 杰克．洛杰斯、當奴．麥甘，聖經詮釋與權威：從歷史探討 Rogers, Jack B., and Donald K. McKim, The Authority and Interpretation of the Bible: A Historical Approach, San Francisco: Harper and Row, 1979. 杰克．B．洛杰斯，「聖經權威的教會教義」，洛杰斯編，聖經權威 Rogers, Jack B., "The Church Doctrine of Biblical Authority" in Biblical Authority, ed. Jack B.Rogers, Wace, Tex.: Word, 1978，頁15-46。 卡勒卡．賓洛克，「當代神學的三種聖經觀」，洛杰斯編，聖經權威 Pinnock, Clark, "Three Views of the Bible in Contemporary Theology" in Biblical Authority, ed. Jack B.Rogers, Wace, Tex.: Word, 1978，頁47-73。 大衛．浩伯特，「現今的緊張狀態：有出路嗎？」洛杰斯編，聖經權威 Hubbard, David, "The Current Tensions: Is There a Way Out?" in Biblical Authority, ed. 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