The God Delusion |
日期: 2007-08-06 |
作者: 何許人 | 來源: 何許人誌 |
|
|
2007/4/18 宗教這問題很令人困擾。 何某中學是上一所教會學校,基督教的,校內老師盡是基督徒。那辦學團體辦學的目的之一就是要宣揚基督教,因此何某有不少機會接觸聖經聖經教會團契等,也曾有一段時間決志信過主。不能怪何某,那些日夜跟你說聖經的是你的老師,他們堂上教的學生不會懷疑,這種不懷疑延伸至課室外,令當年心智未成熟的何某也跟著信。及至人大了,對世界認識多了,特別是對基督教和天主教的黑暗面認識多了,又接觸了一些佛家的思想,而變為反基督(這跟本書作者的反宗教是不盡相同的)。何某不信死後的世界,因此不是不是基督徒或天主教徒或佛教徒,但對基督教「他力」的概念很反感,而欣賞佛家的「因果」。 當年跟著返教會團契等,總會有分享的時候,每當被問到受了甚麼感召而信主的時候也,也會很茫然,十來歲本就經歷不多,因此也只是含糊過去。現在來想,當然是答不出甚麼了,因為根本就沒有甚麼感召嘛! 這世界有沒有神?當我們看看這世界,它的規律,它的各樣奇妙精彩的地方,它的美,的確很容易令人偏向相信有神的存在。再想想為甚麼我們會存在,更加容易令人相信背後真的有一造物者。何某也有這困惑,這世界怎樣而來?但即使有這困惑,何某仍然反基督和神,認為「神」是人所創造的。即使這世界真有神,真的是它的創造,但它創造後已撒手不管,讓它自由發展,laisser-faire。因此我們才有自然規律,才有科學,因此我們可直接視神是不存在的。作者把本書獻給Douglas Adams(“Hitchhiker’s Guide to the Galaxy” 的作者),引了他的說話:Isn’t it enough to see that a garden is beautiful without having to believe that there are fairies at the bottom of it too? 原來Douglas Adams 也是無神論者,那對Hitchhiker’s Guide to the Galaxy 了解多點。 再說幾句何某對基督教的想法。當年聽John Lennon 的Imagine,明白這首歌的意思,就是不明白那一句and no religion too,為甚麼沒有宗教便好?全世界都信基督不就OK 嗎?現在明白了,宗教做成了人類歷史上很多的黑暗面,例如羅馬教廷,現在常聽說神父孌童,而當年又逼死伽利略(Wikipedia 說他是死於自然,大概有教會勢力要如此寫吧,怎也好,當年羅馬教廷是把他判成異端),那就是說明基督教根本去除不了人類的劣根性,甚且是無知的。它的發展也跟人類社會發展息息相關,如教廷最近便放寬用避孕套的規定,看來遲早也會接納同性戀。試想想,為甚麼會這樣?教會supposedly 是從最早被創造的人直接承傳下來的,怎會隨社會而改變? 還有就是科學和宗教。兩者衝突,當無異議。剛才提及的伽利略就是一例。而在宗教喜歡說自己是本着科學精神或是理性來證明神的存在的。但那些神學家是不會輸的,因為他們的把戲就是把對手的論點轉為自己的,然後說甚麼也是神的旨意。何某相信,科學對宗教最致命的一擊會是有朝一日,科學家在實驗室裏製造了生命。大可說何某口出狂言,但走着瞧。到了這一天,那些神學家又會走出來說生命可合成也是神的旨意。 說回這本書。作者Richard Dawkins 是有名的無神論者,代表作是The Selfish Gene。在書店見到這本書,便知道何某多年來要找的就是它。各位基督徒,接招吧,想想如何抵擋作者的論點吧。不論是否基督徒也該看這本書,至少若果是認真對待自己信仰的話,便該從反面認識它。當然,看這本書也該小心,不用無條件接納他的無神論觀點,而該發展自己觀點。何某是不會(至少現在的我如是)想也不想便完會接納人家的觀點。 這本書當然會引起爭論。有興趣可看看這個辯論。何某沒仔細看片段,因為可預見內裏充斥着大量哲學的技術用語,即是聽不懂。也可看看chris 這名ex-基督徒的想法。 2007/7/26 先旨聲明,宗教是需要想清楚才相信的,亦要想清楚才不相信。這個「想」,該是理性的想,畢竟感情並不能主導人生。但何某可以說,看過這本書後,理性邏輯是站在非宗教這邊的。 書名為The God Delusion,何某劣譯為「神惑」。取其蠱惑不少人心的意思。 信主的你為甚麼信主?何某當然明白信主的你是很有理由信主的。即使是理性的人,如科學家,當他們抬頭望星,見那星空那麼璀燦亮麗,當思想騁馳越過銀河,在太空的邊際回望地球上渺小的自己,總不禁哀歎人的渺小、生命的短促,再進而疑惑生命為何?生命何來?又再想到星體間的微妙運動,和動物認知的神奇,很自然便會想像這世界有一造物主。 讀此書前曾寫下一些想法。就是即使這宇宙有一超越人類認知和想像的造物主創造出來,他也不會干擾插手人間世。神和宗教是沒關的,宗教,包括教會、它的架構、聖經、教導等全是人的發明。看此書才發覺吾道不孤。還有就是,作者在書裏談的主要是西方宗教,即基督教。 信神的分類 作者把判斷神存在的程度,從完全相信存在到完全不信存在看成是一個光譜,從一端到另一端可抽出七點: 一、百分百相信神存在,不問甚麼,只要信。 本書作者把自己放在第六級而傾向第七級。何某大概在六和七之間吧。人類這刻所知實在太有限,並未能夠完全否定神的存在。 作者是一名生物學家,弄科學的,兼博覽群書,因此看宗教和科學有很獨到的見解。而他就說宗教問題其實是科學問題。 宗教與科學 信主的人其實信甚麼?就是相信這宇宙由一個神所創造,而這個神是積極參與這個世界的運作的,從頒石頭給摩西,到確保這宇宙每粒電子也繞着原子核走不會塌陷到聆聽禱告,神都在那兒。那麼,既然神不斷插手這世界,那他所作的事當可被科學偵測到了。最易可測量到的是禱告的效用。 書內就提到這樣一個實驗。實驗的設定是要一群基督徒替一群在醫院的病人禱告。禱告的人被告知病人的名但不知道他的姓。然後有另一組病人做對照,即是沒人替他們禱告。結果如何?當然是禱告沒效。 從來相信科學是宗教的死敵。科學已殺死了不知多少迷信。即使頑強如基督教,有朝一人也要被科學征服。很簡單,耶穌只可以出現在二千年前而不可以出現在今天,為甚麼?若果今天有女人說她是處女懷孕(這個「處女」,跟據書的作者,是一個誤譯,被借來大作文章),現代醫學可證她是說慌。若果有人稱他的兒子是處女所生,那檢驗他的DNA 一樣會發現XX 或XY 染色體,即是有來自父親和母親的基因而不是純出於母體。吊詭的是,現在真的可做到「處女生子」這回事,但靠的是科學,做試管嬰兒。 有信仰的人總會說科學跟宗教是兩個範疇,探討不同的問題。何某深深懷疑這樣說的人是否真的想清楚科學跟宗教是否真的不相容。他們這樣說是因為現在沒有科學證據證明神的存在(不知梁燕成是否要走出來反對?),若果有朝一日科學證據說神存在,他們還會否說科學和宗教不相容? 猴子打字 在數學上,一隻猴子在打字機隨意打字,只要打的時間夠長,總可打出整套莎士比亞,只是這樣的機會是很很很很很低罷了。同樣,宗教也說物質隨機造成生物的可能性是很很很很很低,因此是神所創造的。若果純從機會率,即使宇宙歲數真如天文學家所量度有百多億年也不夠組成生命。 但作者是生物學家,了解達爾文的進化論,點出了這個論點的錯處。他打了很有意思的一個比喻。假設人立於縣崖下,抬頭看縣崖很高,不可能一跳便到頂。但縣崖只是山,它的後面有路,只要沿路一步一步向上行,原本去不到的崖頂便可去到,要的只是時間一步一步走。同樣地,生物成形並非一步到位,也是一步一步走。這樣,最難的只是最開始那個會自我複制的分子的形成。有了這個分子,以後就像有了提示來解迷一樣,慢慢的走下一步。而這對於破解神創造人的迷思很重要,了解這個進化過程,便不用將生命的形成歸功於神。 作者說我們所身處的世界是一Middle World。這樣說是因為人類所感受的都不是極端條件,溫度如是,光線如是,長度如是,速度如是,時間如是。這樣人類便會從本身對世界的認知來解釋世界,結果出了很多錯。例如認為太陽繞着地球轉,例如認為堅硬的石頭是實心的(去到粒子的層面,地球的物質都由原子組成,原子的結構是絕大部分是空間)。何某以為這亦解釋了宗教教導的尷尬。例如支持創造論的會說地球只有一萬歲。為甚麼是一萬歲?因為人類壽命最多百載,以前更短,而地球比人類老很多,那當時人們所能想像到最長的時間是多少?一萬年囉,因此就說地球有一萬歲。天文理論說這錯得離譜。 創造論其實自身亦有矛盾。一個創造了世界的神,他必會問自己「我是從何而來的?」因此,以創造論來解答問題,其實只是一無窮盡問題的開端。 道德 很多人說人有道德證明了神的存在。想起《李天命的思考藝術》。揭到他當年韓那的辯論,韓那提出證明神存在的第一個論點就是「神是對客觀道德價值的存在之最好解釋」。眾所周知當年觀眾投票是李天命贏了。事實上這個因為神而有道德的觀點是何等的弱。放眼世界,很多暴力分子就是宗教極端分子。照理說,若宗教令人有道德,宗教的極端便應是極端道德。即使是較溫和的也不見得就得道德。例如,在美國,若跟人說自己是無神論者,很可能便會受粗言對待。 書內亦引了一些例子說明宗教其實更能導人向惡。作者便指出了舊約和新約聖經內有違現代道德標準的地方。還指出,聖經是一本民族意識很強的書,書內的「鄰居」指的都是猶太人,根本不把白種人和黃種人包括在內。而聖經內種族屠殺、亂倫、雞姦等情節真的是恐怖。說聖經是受神感召而寫的?寫的還不是人? 宗教之源 作者亦嘗試提出宗教存在的見解。這裏有一個難題,就是宗教消耗了那麼多的人力物力,理論上對人類生存有威脅,那麼進化的時候便應革除了宗教這東西,偏偏它便存在於人類社會。作者亦從不同解度嘗試解釋宗教怎麼來的,當中有些理論頗有趣,如binker。在此不贅。 該作甚麼? 首先應該理性地思考宗教。作者對「神學」這回事是很鄙視的,認為「神學」根本沒資格稱為一門學科。想想也有道理,「神學」是甚麼?就是不停地對聖經作解釋,和對這些解釋作修修補補。因此又衍生出不同派別。每當時間巨輪向前推進,令宗教跟社會起了矛盾,那些「神學家」便出來給予解釋,為些破處打補釘。但他們憑甚麼支持他們所說?那些不是科學,提不出證據,只有我引你所說,你引我所說,互相支持才能成立。就如「三位一體」這觀念該怎樣想,為甚麼這樣想,有甚麼證據支持,「神學家」都說不出統一的所以然來。 還有另一點很重要,就是保護兒童。要強調,是「保護」。這保護,就是讓他們不用接受父母所信的那一套,讓他們心智夠成熟了才讓他們決定是否信教,信甚麼教,而不應從小就讓他們在一個宗教環境長大薰陶。這樣亦減了標籤效應。西方國家更應摒棄不同宗教背景分開教育這方式。頗似中國「有教無類」的精神。 死 不同宗教也對死亡有不同教導,佛家說輪迴,基督教說永生。作者便挑戰說,那些基督徒有多少個真的相信永生?很簡單,有誰真的對着垂死之人笑,笑着說「好囉,你終於死了,你等等,我遲些來會你」?真正相信永生的人是憧憬着死後有更好的世界,死才是美好的開始,因此死是要開心的。 對何某來說,「永生」是很恐怖的。試想着,天堂甚麼都美好,可以唱喜愛的聖詩,然後有一天一位靚女天使走過來說「許人弟兄,讓我們唱第七十四億六千二百五十二萬九千四百四十二次聖詩吧。」 天啊!可以想像嗎?即使再美好的事情,做一次感覺良好,第二次感覺仍良好,第三第四次便越來越沒感覺甚至是反感,那是威力無窮的law of diminishing margin!還有就是,天堂一直累積着新人,從千萬年前開始到現在到未來,試想像一下,你願意跟以前那些吃不飽住得髒話題不合甚至溝通不來的人住在一起嗎?有說到了天堂後人會轉變第另一模樣,那即是你不再是你,那進天堂還有意思嗎? 而宗教之所以存在,很大程度是出於人類對死亡的恐懼。何某相信一的生命完結了就是完結了。一件事情要有完結才完美。 愚見 何某認為,人活世上,該如電視廣告所說,live life to the full。若把一生人的時間花在看聖經上教會祈禱等事情上,合共浪費的時間非常可觀。何不把這些時間多讀點書,或是做點義工甚麼的,這樣利用時間更好。而且這世界太大了,累積下來的東西太多了,認識都來不及,還去禱告?真的浪費生命。你說不是浪費?那些基督徒們,年年祈禱世界和平,世界有哪年和平過?紛亂不少也是因宗教而來的。 Richard Dawkins 這本書真的很powerful,對宗教來一次徹底的反擊。他說話佐以不少理據,令他的說服力大增。書內亦引了不少其他資源,宗教的和非宗教的都有。若果想對宗教問題有更深入的思考的話,這本書可謂必讀。 另一本關於宗教而何某想讀的是陳耀南的《從自力到祂力》和《信仰的拔河》。陳耀南國學功力深湛,中國經典了然於胸,竟棄儒釋道三家而取耶,其心路歷程當很有趣。他前些時在信報寫的文章沒仔細讀,而在有合集,編排過,該更好讀。值得一提的是他也有科學背景。原本他是要進中大讀化學的。 |