為甚麼我不信基督教 |
日期： 2011-07-29 |
| 作者： 陳俊介（陳凱爾） | 來源： 陳俊介的部落格 |
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請注意本貼文的標題是「為甚麼我不信基督教」，而不是「為甚麼我不相信上帝」。貴閣下若是基督教信仰堅定，日日有上帝光照，聖靈充滿，心懷感恩，時時刻刻口稱感謝主耶穌。那麼請您不必再往下看了。因為這篇文章對您而言只是浪費時間，屁文一篇。 但若您想多瞭解一下基督教；或正在接觸團契等活動，對此基督教有些困惑或迷惑，也許您該往下看看。 若您突發奇想，想找個教友談談；抑或想上教堂看看啥是作禮拜，多瞭解一下基督教，恐怕不是件容易的事。由於基督教在台灣並不若傳統民間信仰深入人心與普及，萬一誤入文鮮明的統一教，或是摩門教，或是耶合華見證人教派，是福是禍就難說了。摩門教的宣教士在台灣頗多，就是經常在路上看到身著白襯衫黑西裝褲的外籍人士，通常是兩人一組。其實兩人一組的傳教方式也是有聖經根據的。 我不明白的聖經講到基督教，聖經就是唯一的教義。您若問教會牧師，讀經禱告重不重要？相信絕大多數的牧師一定會跟您說「非常重要」，因為那是基督徒生命（姑且別稱「靈命」，以避免引用到民間信仰的觀念，有宣揚迷信之嫌）成長的重要因素。但我認為問題也正出在聖經這本書。 《達文西密碼》的作者Dan Brown曾在他的書中（若不是《達文西密碼》就是《天使與魔鬼》）講過，聖經不是天上掉下來的。聖經是怎麼來的？有一個聖經的版本（啟導本）說，聖經是經過幾千年來的先知、使徒，受到聖靈的默示、感召，所寫下來「上帝的話語」。 就算聖經是摩西、先知、使徒忠於上帝與耶穌所寫下的話語，但最後決定那些章節、篇幅該列入聖經的，卻是一群原作者以外的人。姑且不論「一群原作者以外的人」是根據何種依據、判斷，以決定那些「章節」該列入聖經。例如天主教的聖經就比基督教的聖經，在舊約部分多了有七篇之多。這是我看到關於聖經的第一個問題。很顯然的，亦即「人為決定上帝的話語」。 第二個問題則是：「到底有多少基督徒從頭到尾看過聖經？」新約部分可能還容易懂，特別是記載耶穌生平的四篇福音書，基督徒絕不陌生。但是舊約部分呢？簡言之，舊約是記載以色列人幾千年來與上帝相關的古老歷史、地理。對於一個華人而言，不是那麼容易懂的。小弟十多年前研究所畢業前，在受洗後曾經立下宏願，一定要把舊約看過一次。限於資質平庸，看得迷迷糊糊。後來再狠下心來，還多看了一次，絕大多數的內容還是不懂。感覺好像高中時代在看《戰國策》一樣。 對於基督徒的「命脈」－－聖經，其舊約部分我看來看去一直霧煞煞。我不明白的是這本聖經怎麼會這麼難。您說著名傳道人就通曉聖經嗎？我看也未必。聖經有太多不可解之處。我想著名的傳道人如唐崇榮牧師在他們的講道裡，也承認他有太多不明白聖經之處。康來昌牧師則經常在講章中則經常強調聖經不可照字面解釋。這本聖經，特別是舊約跟啟示錄，實在很難懂。 可以不看聖經嗎？或只是撿其中的「指定」章節來看呢？若是如此，一本聖經那麼厚又是為甚麼呢？何不乾脆像禪宗一樣「教外別傳，不立文字」呢？禱告不是也可聖靈充滿嗎？這是我的第三個疑問。聖經太難了，難到即便就有名的傳道人，也承認自己有不明白聖經之處。 有位洋人賈各布斯寫了一本名為《我的聖經狂想曲》。
上面這段話是引用網路對《我的聖經狂想曲》一書的介紹。這段引用也點出所謂最最最最最最最敬虔的基督徒，也只是「選擇性」的遵守聖經的教導。這是我的第四個疑問。 先提此四個疑問。有機會的話會再往下寫出更多「為甚麼我不信基督教」。 見證篇前一篇文章已提及我對聖經的疑問。接下來再談談我在教會所見所聞，以及對於這些所見所聞的疑問。小弟陳凱爾粉豬，有些道理實在想不明白。還望各位前輩先進指點迷津。 有網友噗一篇「不信基督教」的文章，連結如下： 故事應當發生在香港。字字血淚。但由於聖經學校在台灣極其罕見，一般教會也不會像該噗文所言那麼變態，這樣的故事其實在台灣幾乎不可能發生。也就是說，就像罕見的牧師性侵教友一樣，不該以此推論教會就是一蹋糊塗。 經常碰到的是教會、團契中教友分享、做見證。教友常在聚會中分享生活中見證上帝慈愛之處。這當然也是有聖經依據的。 我不明白的是關乎「異象」之分享。 至少聽過三人（都是女性教友）見證說結婚前看到異象。因此她們很確信她們的婚姻是上帝所祝福的。異象的內容是預言式的，也就是預先看到、或夢到、或想到還未發先的事情，而這些事情是跟即將結婚有直接關聯的。例如說有姐妹教友說在夢中夢到未婚夫已過逝且素未謀面的祖父。也有姐妹在禱告中「見到」未婚夫幫她洗腳，而後來真的發生該事等等。 教友言之鑿鑿，我自然不能嗤之以鼻。我所不明白的是上帝所祝福的婚姻，一定是要讓你見異象或做異夢嗎？那些結婚前沒見異象或做異夢的弟兄姐妹，是不是就不該結婚，或不蒙上帝祝福了呢？是讀經禱告不夠勤，還是心不在上帝身上呢？是愛主耶穌不夠嗎？否則為何別人有「確切」的異象或異夢指引，而我卻沒有呢? 這些是我不明白的事。關於在教會、團契聽聞，關乎「異象」的見證。 今年（2010）九月，小弟結婚屆滿十年。十年來漸漸領悟到婚姻之維繫絕非靠異象或異夢指引，而是一連串的溝通、自省與妥協。 原罪篇先回到基督教的原點。為甚麼需要耶穌基督的救贖？因為原罪。因為人類的始祖亞當夏娃違反上帝不可嚐禁果的誡命。小的陳凱爾當年（1994-95）在美國唸書。有位International Student Association的專職傳道人Chris Hardy在對我上「信徒造就」課程的時候，對原罪的觀念、耶穌基督甘願為人捨命等等核心思想，著實費了很大功夫想要讓我明白。後來在華人教會及台灣的教會，小的也一直聽到教會一直在強調耶穌基督捨命為救贖世人的道理。小的當時唯唯稱是。但也一直不明白何以兩位祖先只不過好奇嚐了禁果，就被逐出樂園，一輩子不得翻身，而且根本啥事都沒做的世世代代也要跟著過苦日子。小的跟Chris Hardy與教會的前輩質疑的結果，沒能得出讓我口服心服的答案。後來受洗加入信徒行列，純粹是受到人情壓力所致。回想起來當年真是年幼無知，少不更事，輕易就屈服在別人的情緒壓力下，做出不知所云、莫名其妙、違背自己良知與理性的決定。而且還要討好別人，掩飾自己合情合理的疑慮，絕大多數跟教友團契時，只挑好的部分跟他們分享。因為教會強調「信、望、愛」嘛！怎可在人前顯露出「信」不足呢？ 我老婆說我是豬腦果真沒白叫。 我是不太想班派教會的不是。但衷心希望教會裡負責教導的人，不論是牧者、長者，「熱心愛主」，抑或是「只是想證明自己有能力領人信主」的弟兄姐妹們，傳教之前先看看溝通技巧（People Skills）的書。有一項很重要的原則，教會的人似乎不該遺忘，亦即「當老師在傾聽學生時，最重要的一點，態度上要能接納對方的想法」。教會人士要想宣教，就必須要有雅量接納教外人士批評與質疑，而非一味否定別人合情合理、至少是合乎理性的疑問。更不應該在教外人士質疑世界上諸多天災人禍之時，教友卻不慌不忙翻出《啟示錄》章節，說這一切都是聖經有記錄的。這位弟兄姐妹，《啟示錄》您真的看懂了嗎？又怎麼跟教外人士解釋地球的歷史、史前人類文明、歐洲的粒子加速器？ 但想說受洗到受洗了。我始終是相信上帝的存在，但總認為教會的教導漏洞甚多。十多年來我也想努力尋求基督的大愛。但是最後放棄了。如前面兩篇提及的，基督教太難了。大家只是撿選適合自己，或是「自認為是真理」的那一部分來遵守、實踐罷了。講得不客氣一點，信仰基督教，有何異於瞎子摸象？三位一體的說法在猶太教看來是荒誕不經。而基督徒則說猶太人違反上帝故屢次遭上帝懲罰，致有多次瀕臨亡國滅種。至於基督徒跟回教徒的衝突就更不必說了。 誰對呢？ 台灣向來巴結美國巴結得不得了，對於美國的國教基督教自然不會像回教徒那樣有敵對意識。但小的認為更重要的一點是，我們更不必把基督教想像得太美好。也不必把美國想像得太美好。老美搞出世界性的金融風暴，二、三年過去了仍不知伊於胡底。只會要求別人貨幣升值。 承認耶穌基督是救主的前提是承認「自己有罪（原罪）」，但對不論是自稱「台灣人」、或是「中國人」的人而言，「原罪」的觀念並不存在於他們的文化背景當中。何來「原罪」之有？當一個人不認為自己有「原罪」，經傳教人士再三宣道仍然對「原罪」搞不清楚（就算終其一生搞不清楚我也不意外），怎能悔改信耶穌？從何而來感謝基督的捨己大愛？我們的文化有「天地不仁，以萬物為芻狗」根深蒂固的觀念。有不少人是相信王爺三太子，認同早晚上香祭拜祖先的行為習俗。有些人會「謝天」，有些人則是「怨天尤人」，唯獨欠缺「原罪」的概念。 對於生活總是繞著學校、考試、補習團團轉，從未曾自己打工賺過一塊錢，一群少不更事的青少年或青年男女而言，跟他們說「一切交託給上帝」，會不會太抽象了？有沒有可能讓他們更心安理得、更理直氣壯來規避責任，逃避現實？ 文化入侵—正在考慮是否要受洗嗎？千萬請您三思 談基督教信仰不能不先瞭解中西文化的差異。拙作第一篇就提到，聖經是純西方世界的產物，對生長在中華文化傳統下的你我而言，是極其陌生的事物。在此不再提聖經有多難理解，而是要提一下日常生活習俗之差異。就拿禱告而言，在美國一群大男人在參加球類比實前，一起手牽手，一起禱告，在美國沒有人會覺得不妥。但這樣的行為舉止不可能發生在台灣。另一個場景可能在電影中大家經常看到，亦即手按聖經宣誓，自己所說證詞是絕對真實的。同樣的，這樣的習俗、規定亦不見於台灣。另外一樣是「十一奉獻」，就是把收入的十分之一捐給教會。我實在無法相信「十一奉獻」可以在台灣的教會落實。而台灣的「頭七」、「鬼月」、「初一十五」、「早晚三柱香」的習俗，同樣的洋人也無法理解。 這就是文化的差異。也不難理解很多台灣父母親不贊同、也不認同子女信仰基督教。信仰基督教涉及跨文化的議題，而跨文化的議題、研究就算在西方國家也屬少見，遑論在華人社會。強迫生長在台灣一般家庭的人接受基督教信仰，小的如今回想起來，簡直是不折不扣的文化入侵。不管傳教的人用任何冠冕堂皇的理由，例如信主得永生，不信主下地獄；抑或「拯救失喪的靈魂」，在我看來「文化入侵」的罪名勢不可免。說「文化入侵」未免抽象，但我若用「強迫深綠接受深藍的觀點」，或者「強迫深藍接受深綠的觀點」來跟「傳教的人士要求一般的台灣人接受基督教」來做比較，就簡單明瞭了。比喻會太超過嗎？我不認為。 盲人摸象「耶和華見證人」（某基督教教派）說不可輸血，有聖經依據嗎？沒有。天主教的組織，亦即教宗、樞機主教之類的職位設立，有聖經依據嗎？沒有。「真耶穌教會」（某基督教教派）認為一定要說「方言」（就是一般人聽不懂的一種話，用來跟上帝溝通的），有沒有聖經依據？好像有。但新約只是記載早期門徒有「說方言」這回事，並不像十誡那樣明確規定「一定要講方言」。「十一奉獻」有記載嗎？有！但整本聖經只寥寥數字提到十一奉獻。但我在教堂卻經常聽到牧師證道主題是「十一奉獻」。「十一奉獻」並非十誡中的一條誡命。 那麼問題就來了，是誰規定這個世界上要有教宗或樞機主教？或者不可輸血的？不是使徒保羅、彼得傳下來的規定。也不是耶穌要求的。更不是上帝十誡的訓示。有興趣的朋友不妨上網Google一下。最近看到新聞報導，教宗說天主教徒可以用保險套了。小的看到這個新聞大吃一驚，原來天主教徒一直以來都不用保險套？ 至於正統基督教教會裡面的教導，十之八九也都是「人為」的。亦即來自屬靈長輩、牧者所傳講、分享的訊息。教會的教導有無忠於聖經，我不敢說，因為聖經實在太難了。更要命的是教會的教導頗具強制性（也就是說，會極端限制、干涉到一個人的思想、行為），例如不可拜祖先、要奉獻（雖然不一定要奉獻十分之一的收入）等等。這不是故意跟台灣人過意不去嗎？ 至於華人信仰基督教的動機，小的推測多半離不開一個模式：「為甚麼要信教，為了錢半吊。為甚麼要受洗，為了半斗米」。現代社會物質不虞匱乏，但精神生活未必相對精彩。因此到教會尋求友誼者有之，尋找愛情者有之，維繫親情者有之（因為我不去教會我父母或另一半會不高興），拓展人脈者有之，好名者有之（教會啥長老之類的頭銜在台灣還滿管用）。你當每個人到教會去都是在敬拜、讚美上帝嗎？別逗了，這樣的行為是不存在於華人文化，極其罕見的。 下面要引用二篇文章論及「教會的問題」。第一個引用的是M. Scot Peck的名著《心靈地圖－－追求愛和成長之路》（天下文化），提到一名女子信教信到瀕臨崩潰的真實案例：
唉，信仰有如盲人摸象，每個人摸到的都不一樣。偏偏基督教、天主教的某些教條又很具強制性（也就是說，會極端限制、干涉到一個人的思想、行為），信教是心靈釋放或思想鉗制，您說呢？美國著名的心理醫師都說了「我們心理醫生全靠教會賞飯吃－－不僅天主教，浸信會、路德會、長老會，任何教會都一樣」。 另外再引用台灣著名的傳道人康來昌牧師所看到教會的問題。摘自《基督徒最後的試探》。別說我只用教外人士的觀點。康來昌牧師不是一般的牧師，他是「華神神學院」的老師，也就是「牧師的老師」：
還有很多沒談到的，例如教會通常不會贊同教友跟非教友結婚，那些教會的屬靈長者一定會引用聖經的話「信與不信不可同負一軛」，告知教友不可跟教外人士結婚。小的回想起來，那真是笑話奇談。他們怎麼不引用哥林多前書「倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子」呢？真的要貫徹「信與不信不可同負一軛」的話，那我也別工作了，因為做同一專案的同事不是信徒，「信與不信不可同負一軛」，故不可與他共事。唉，又是另一件典型教會盲人摸象式的教導案例。 我的結論是，教會或可提供「友誼與關心」，但與台灣文化格格不入的基督教信仰，對個人帶來的後遺症、殺傷力會更大。 小弟的「我為甚麼不相信基督教」系列在此告一段落。日後若有機緣再跟大家報告與分享。不管有多少人會看到這些貼文，五個、十個、一百個都無所謂。一年、五年、十年後或許有人在基督教信仰的道路上疑惑，因緣際會看到這些文章。若能因此幫您一點點小忙，對您產生一點點IDEA，就算功德無量了。 要是15年前我能看到自己的這些文章，自己的過往的生活將減少諸多的悔恨與傷心。 陳俊介 2010年12月7日 於威靈頓
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