不義的政權需要順服嗎？—羅13:1-2正解 「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。」(羅13:1-2) 關於順服政權的教導，羅13:1-2是最常被引用及討論的。其他關於順服政權的經文還有多3:1-2及彼前2:13-14。然而，羅13:1-2的教導可算是最直接及最清楚，因為它不單提到順服權柄的命令，也提及順服權柄的原因、以及不服從權柄的後果。對於單純讀聖經的人來說，這樣清楚明確的說話，無論我們喜歡不喜歡，都要學習接受及遵行，因為這是神的命令。遺憾地，現今世代有好些信徒，可能是受到世俗政治及神學思想所影響，再加上人天然的反叛心態，竟然起來反對聖經清楚明確的命令。他們一是把那些教導順服的經文視而不見；一是把那些經文強作別解。現在就讓我們聽聽他們的理論，然而再細心分析他們的錯處。 根據他們的說法，羅13:1-2只要求信徒順服公義的政權，不義的政權信徒就不需要順服。坦白說，這個理論按人性說也不是全無道理，但它卻與經文所說的大有出入。他們的說法在語句上及神學上都是不可接受的。首先我們從經文語句上看。 「在上有權柄的，人人當順服他」。經文是說「在上有權柄」，並沒有加「公義的」權柄。信徒可以自作主張(無論你的動機如何)在神的命令上加一些條件嗎？我們可以修改十誡，把「當孝敬父母」改為「當孝敬公義的父母」嗎？經文說「人人」(every person)當順服他。請問「人人」有例外嗎？不包括21世紀的你和我嗎？ 「因為沒有權柄不是出於神的。」經文不是說沒有公義的權柄不是出於神，而是說沒有任何權柄不是出於神。信徒可以私自把神的話修改嗎？有些信徒因為自己固有的政治立場，大膽公開說只有公義的權柄是出於神，不公義的權柄不是出於神。請問這說法如何與羅13:1「沒有權柄不是出於神的」相符合？ 「凡掌權的都是神所命的」經文是否說公義掌權的都是神所命，或某些掌權的都是神所命？不是，經文明明說凡掌權(All powers)的都是神所命的。「凡」即是所有。我們基督徒可以因自己的政治立場把經文的明顯的意思曲解嗎？彼拉多、希律、尼錄這些不義之人都是神所命的嗎？按他們的理論，凡不公義都不是神所命。但聖經清楚地說：「希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌，成就你手和你意旨所預定必有的事。」(徒4:27-28)。所以，「公義掌權是神所命的，不公義掌權的就不是神所命的」這說法，在經文的語句分析下，是完全站不住腳。 現在讓我們從神學上去看「神只是要求信徒順服公義的政權，不公義的政權信徒就不需要順服」的理論。請問甚麼是公義？公義是神的屬性，是心思及行為上的清潔、恨罪、正直、完全。那麼人呢？「我們都像不潔淨的人；所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾；我們的罪孽好像風把我們吹去。」(賽64:6)；「就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」(羅3:10-12)；「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」(羅3:20)。神一早知道我們沒有義，也不能靠我們的義得救，祂就按排了祂的兒子替我們死，叫我們靠耶穌基督「因信稱義」：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」(羅3:23-26)。在新約時代，神的旨意在羅馬書及其他書卷已經說得很清楚：神不是吩咐人去立自己的義，乃是叫人因信福音稱義：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」(羅10:3-4)。從古至今，世上絕大多數的國在神眼中都是不義的，因我們每一個都是罪人。若是如此，「神只是要求信徒順服公義的政權，不公義的政權信徒就不需要順服」的道理根本不能成立，因為沒有一個國在神看來是公義的。神不如乾脆說不要順服任何權柄好了。 所以，無論按字面及從神學角度去解羅13:1-2，其意思都是：無論我們在甚麼政權下都要順服。不管你的政治立場如何，都無權隨意把經文沒有的意思加進去。基督徒的使命不是建立公義社會，而是傳因信稱義的福音。整卷羅馬書的主題都是說人不能靠自己稱義，只能因信基督稱義。若有人主張羅13:1-2其實是吩咐信徒要反抗不義的政權或建立公義社會，那我就不能不指出這是你的政治理念影響你解釋聖經。 我明白有人反對順服不義政權的主要原因，就是他們心裡接受不了公義的神會容忍不義的政權。因此，雖然聖經從來沒有提過「信徒要反抗不義政權」的命令(相反，信徒要順服在上掌權者卻出現過多次)，他們仍是認為神是默許甚至支持他們反抗，因為基督徒應當彰顯神的公義。其實這個問題真是非常複雜的。我懇請各位讀者要先撇下一切世俗的政治觀念，單按聖經的真理仔細分析才不會出錯。我在這裡提出以下幾個要點讓大家思想： 一，不要以現代的民主自由思維去評論政府是否不義。本人在〈回答有關基督徒順服政權的問題〉一文指出過，許多市民指責政府不義，其實都不是聖經所提及的公義，而是「社會公義」，即是民主、自由、資源及權力分配等問題，不是聖經中絕對的真理。這些政策有人支持亦有人反對，是好是壞實屬見仁見智，並非聖經所指的公義問題。 若政府的政策不屬於道德上或信仰上的不義，我們就應該為了主的緣故順服，不必爭拗。我們可以柔和合法地表達意見，在民主社會裡運用我們的選票，但在表達意見之後，就要順服政府或議會的決定。聖經一直都是教導我們不要把注意力放在地上的事，乃是放在天上的事：「不要為自己積儹財寶在地上；地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積儹財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在那裡，你的心也在那裡。」(太6:19-21)；「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西3:2) 二，若政府的政策真的在道德上或信仰上不義，他們的理性及良心都會認為基督徒是不應該順服。我相信這也是主張反抗不義政權最常提出的一點。其實，他們也不是錯的。對於政府頒布那些道德上及信仰上不義的命令，我們基督徒真是沒有需要及義務遵守。何解？因為基督徒不可以犯罪得罪神。犯罪就是不順服神的命令，不順服神的命令即是不順服神：「凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。」(約一3:4)；「我們知道凡從神生的，必不犯罪，從神生的，必保守自己。」(約一5:18)。 若政府的命令與神的命令有衝突，而兩者只可選擇其一，那我們就必須選擇順服神的命令。舉例說，在使徒行傳4章，官府、長老，和文士恐嚇使徒，叫他們不再奉主名對人講論。他們就回答：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」(徒4:19-20)。不久之後，使徒又去傳道，守殿官及祭司們把他們監禁起來，企圖禁止他們傳福音，他們就說：「順從神，不順從人，是應當的。」(徒5:29)。神給教會的大使命就是傳福音給萬民聽，但官府及祭司等人卻命令他們不可傳。神的命令與地上掌權者的命令，在兩者只能選其一時，基督徒選擇遵行神的命令，不理會執政者的命令，就絕對合理及應當的。 然而，面對那些與神的旨意有衝突的命令，我們只需要消極地不遵從，卻無需聚眾反抗或推翻那政權。正如使徒們只是堅持繼續傳道，並沒有煽動信徒與公會或政府抗爭。所以，在原則上，信徒仍是按照聖經順服及尊重政權，因為所有權柄都是出於神。我們不應反對神所命的政府，但因為他們某些要求與我們神的命令相違背，我們就不能遵從，因為我們基督徒要絕對的順服神，只相對的順服政府。我認為這就是我們一面順服神，一面順服政權最合乎聖經的做法。 聖經滿佈順服政權的例子。現在讓我們稍為看一看。 1. 神已經把迦南地賜給亞伯拉罕及他的後嗣為業，但亞伯拉罕仍謙卑地替自己及妻子撒拉向亞比米勒王買墳地安葬。他尊重亞比米勒當時在當地的主權。 2. 埃及有兩個希伯來的收生婆因為敬畏神，不肯把以色列婦女所生的男孩殺死，就用藉口違抗王命。然而，她們沒有公開反抗政權，只是個人的不遵從。神就大大賜福給她們。 3. 摩西帶領以色列人出埃及的事件，不少新神學派人士企圖用它來支持他們反抗極權政府的榜樣，其實這是嚴重地錯解聖經。神只是藉著祂的僕人摩西拯救以色列人出埃及，不是吩咐以色列人搞革命推翻埃及政權。在出埃及這件事上，以色列人沒有動過一兵一卒，沒有與法老軍隊打過任何仗，他們只是負責逃走而已。所有工作都是神自己作的。以色列人並不是在埃及地發起群眾運動，爭取所謂的民主自由。埃及根本不是他們的國，他們是被非法拘留作奴隸。現在神用大能的手開路給他們離開，回到神應許他們列祖的地方，這也算是搞革命嗎？事實上，以色列在埃及為奴四百年，神從來沒有激動他們起來反抗法老，神只是暗中保守祂的子民，叫他們生養眾多。一直到神拯救的時候到了，神才呼召摩西去帶領以色列人離開埃及，應驗祂對他們列祖的應許，完全與對抗暴政無關。 4. 掃羅王因不聽神的命令被神廢棄。神吩咐撒母耳去膏大衛作王。這事後來給掃羅王知道，就不斷地追殺大衛。然而，大衛一直都尊重掃羅的王權，沒有意圖推翻掃羅的政權。大衛有兩次殺掃羅的機會。第一次在隱基底的洞穴裡。大衛的追隨者建議把正在大解的掃羅殺掉，但被大衛阻止，說：「我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。」(撒上24:6)。他甚至為割下掃羅的衣襟心中自責。大衛是何等尊重掃羅！第二次，掃羅追殺大衛到哈基拉山。大衛與約押及亞比篩趁掃羅熟睡時，悄悄地進入輜重營裡，來到掃羅身邊。聖經說耶和華使掃羅及所有軍兵都「沉沉地睡了」。這樣的一個大好機會，明明就是神的安排，大衛本可輕易除去他的仇敵。畢竟神一早已廢棄掃羅，並膏立自己作王了。可是大衛卻對亞比篩說：「不可害死他。有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢﹖大衛又說：我指著永生的耶和華起誓，他或被耶和華擊打，或是死期到了，或是出戰陣亡；我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。」(撒上26:9-10)。我們有沒有從大衛身上學會如何尊重權柄？ 5. 在以色列南北國分裂後，神差遣許多先知勸戒及警告作王的不可犯罪離棄神。然而，這些先知從來沒有煽動群眾搞革命推翻行惡的王。他們只是警告他們犯罪的後果，並呼喚他們悔改。先知們從來沒有發起群眾運動去與政權對抗。他們只是宣告神的話而已。然而，這種對君王的責備及警告的職事也有時代性。本人在〈回答有關基督徒順服政權的問題〉一文指出過，舊約先知的職事已經過去，因為舊約列王時代那種國家與信仰合一的體制已經過去。新約的先知完全不涉及對政權的宣告，他們只是把神的啟示向信徒宣講。這是使徒行傳給我們清楚看見。 6. 北國亞哈是一個窮兇極惡的王，他的皇后耶洗別追殺耶和華的先知，敬畏神的七千人也要隱藏起來。然而，在這個光景下，神也沒有吩咐以利亞先知召聚以色列民眾反抗亞哈的暴政，儘管以利亞在迦密山顯出神的大能，已成為民眾的大英雄。神只是叫他向亞哈發出預言及審判。當然，神是公義的，祂必定會對一切犯罪不肯悔改的人，無論是君王或平民百姓，有公平的審判。祂甚至會用外邦列國來管教或懲罰以色列人，但祂從來沒有吩咐先知呼籲群眾對抗當時的政權。 7. 以色列人被擄之後，但以理的三個朋友不理會尼布甲尼撒的禁令，拒絕向金像敬拜。我之前說過，當政府的命令與神的命令有衝突時，我們就要選擇順服神，不順服人。然而，我請各位讀者留意，但以理三個朋友只是個人消極地不遵從，並沒有發起任何群眾運動反對惡法或對抗邪惡政權。他們為了神的見證不肯敬拜偶像，但他們也沒有反抗巴比倫王。他們是堅決拒絕犯罪得罪神，但也是甘心接受王的處置，並將他們的生命交託給公義的神。這正是我們今天的信徒需要學習的表現。 8. 大利烏王下了禁令，三十日內國內所有人，除了王之外，不可向人或神求甚麼。但以理不理會王的禁令，仍舊每日三次向神禱告。當人的命令與神的命令有所抵觸時，屬神的人都要揀選遵行神的命令，無論代價有多大。然而，值得我們注意的，就是但以理並沒有發起任何運動去反對王的禁令。他只是消極地不聽從而已，而且他向王的對話也是恭恭敬敬的，完全沒有以下犯上的態度及舉動。大利烏王也極度的尊重但以理。這豈不是我們對在上掌權者的應有態度嗎？「恆常忍耐可以勸動君王；柔和的舌頭能折斷骨頭。」(箴25:15) 9. 到了新約，我們看見主耶穌也是順服當時的羅馬政權。祂的確指出了普世人的罪，並呼召他們悔改相信祂，但祂沒有公開反抗過羅馬的政權。羅馬人向以色列人抽重稅，但主沒有反對，只說：「該撒的物當歸給該撒。」(路20:25)。施洗約翰坐牢，主耶穌沒有發起民眾營救他：「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去。」(太4:12)。後來約翰被希律殺害，有人告訴主此事，但主沒有為他平反，「耶穌聽見了，就上船從那裡獨自退到野地裡去。」(太14:13)。有一次，「有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌」。但主又沒有組織民眾去聲討彼拉多，只是說：「你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」(路13:1-3)。主在地上的時候，由始至終都沒有與政權正面的衝突，也不搞社會運動，只專心一意，把罪人一個一個地拯救，把迷羊一隻一隻歸回祂的羊圈。弟兄姊妹，我們有沒有真正明白主的心意，有沒有好好學習祂的榜樣？ 10. 當主被審判的時候，彼拉多問主說：「你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？」。這個時候，我們的主大可以說：「你這不義的官，你沒有權柄辦我！」然而，主卻說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」(約19:10-11)。主承認彼拉多的權也是從天上來的，儘管他是何等的不義及不公。這就對照保羅在羅13:1說的「沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」當然，不義的掌權者必定會受到神公平及嚴正的審判。但審判及報應是神的事，不是我們信徒的事，我們根本不需要為神強出頭：「他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」(彼前2:23)；「伸冤在我，我必報應。」(來10:30) 11. 保羅在各處傳道及建立教會，被猶太人及羅馬政權逼迫，但他仍然鼓勵信徒要順服在上掌權者。他在多3:1-2說：「你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。」保羅在第三次旅行佈道時被官府捉去坐牢，他的確曾上訴於該撒，並要求到羅馬受審，但這只是他的公民合法權利，不是與暴政抗爭。在保羅受審的時候，他對審問他的官長也是很恭敬的：「亞基帕王啊，猶太人所告我的一切事，今日得在你面前分訴，實為萬幸。」(徒26:2)；「非斯都大人……」(徒26:25)。保羅在羅馬坐牢的時候，寫了一封監獄書信給腓立比教會。保羅明明沒有犯罪，乃是為主被囚，這本是極無理及不公的事。但他沒有煽動信徒出來聲援他或營救他，反而他在獄中寫著說：「我靠主大大的喜樂，因為你們思念我的心如今又發生；你們向來就思念我，只是沒得機會。我並不是因缺乏說這話；我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。然而，你們和我同受患難原是美事。」(腓4:10-14)。今天信徒的表現與保羅實在相差太遠了。 12. 最後一個例子就是彼得。大部分解經家認為彼得前書是在尼錄作王時期寫的。這尼錄非常殘暴及邪惡。歷史告訴我們，在主後64年，他為了建造新的羅馬城，就差人放火燒去一些舊建築，但火勢一發不可收拾，羅馬城三分之二都被燒毀，遂引起極大的民憤。尼錄就將這事嫁禍給基督徒，說是他們放火的。政府開始對基督徒大規模的逼迫。彼得就寫前書安慰及鼓勵開始面對逼害的信徒：「親愛的弟兄阿，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。」(彼前4:12-13)。然而，彼得在這個情況之下仍勸勉信徒：「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」(彼前2:13-14)。彼得與主耶穌及保羅的做法一致；他們從來沒有聚集信徒起義，對抗不義及逼迫他們的政權，只是教導他們如何為義受苦及忍耐，直等主來。（待續） | |
請leefeng先生參考 | |
回覆 逃出魔幻紀 2019年的文章，沒有留意， 因為抽刀的一篇〖慕道者求問：應否順服當權者？ 〗才看到！ 一大堆引經據典的理由告訴基督教徒： 只要當權者阻住你們傳道，就可以反他。 不要考慮地上的因素，只考慮將來天國的美好=勇敢的去做殉道者！ 問題來了：教徒住在這個國家，食住拎福利都是地上掌權者給予的， 但基督教又教唆信徒不要服從地上的法律：即本去食碗面反碗底？ 當權者的公義與否，不是用你們基督教的角度來判定，而是全國家的所有人民福祉來做判定。 無論基督教徒住在任何一個國家都必須服從當地政府的法律，有去旅遊的人都知道的最基本守則。 為什麼旅遊在外國的基督教徒要守當地法律？ 在自己的國家又認為當權者的法律是不公義的呢？ 基督教/徒都是雙標的貨，為了私利，不惜用似是而非的歪理，在誘導教徒進入一個反【不是基督教模式】的當權者的圈套裡去！ . | |
不義的政權需要順服嗎？—羅13:1-2正解 「神只是要求信徒順服公義的政權，不公義的政權信徒就不需要順服」？？？ 公義與否的政權不是基督教/徒說了算，畢竟基督教的好事不為，壞事做盡的雙標行為，已經毫無公義與道德，一個慣性強姦犯道貌岸然來教導人不要強姦，不是很荒謬嗎？ 全篇文章都在強烈敘述【政府的政策真的在道德上或信仰上不義】？ 信仰？來來去去都露骨地重點放在“信仰”上，什麼信仰呢？當然是指基督教！ 一個不讓基督教傳播擴張勢力的政府就被定為不公義？ (自私自利的基督教暴政勢力） 但，基督教徒又亳無羞恥心去回顧一下， 歷史到今天為止，基督教究竟做了什麼有道德的事了？顛覆政府？性侵小孩？侵略搶奪？滅族？殺人？或轟炸？用槍掃射男女老幼都不放過？ . | |
对于政府迫害基督教之事，可以采取非暴力不合作式反抗（甘地式反抗），也可以选择禁食、祷告，也可以选择伯 ...1. 你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见。若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。 1 -> 21 = 基督邪教教主餓死110人：你們先絕食，我吃飽就來 6個孩子都死了，最小的男孩才7個月。 https://news.sina.cn/gj/2023-05-05/detail-imysttks3394105.d.html . |
