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無計...我真係諗唔到點形容會最好... | |
其實我所指的,是從一開始這個"axiom"的說法就有兩個問題 - 第一.axiom的所謂"self-evident "truth"",是何種的truth,我之所以在此不用truth一字,是因為truth一字本身就有歧義 - 它可以指一個很有效的假設,一個被經驗所肯定的說法,甚至一件發生了的基本事實。 其次,就是「第一因」這個statement不成axiom,並不是因為宇宙存在著其他的解釋,而是因為axiom本身就有著與物理世界(或任何現實世界)的無關性,作為語言邏輯的起點的axiom本身,注定是與這個語言中描述事實的語句是無關的,這種純粹邏輯性的假設,一般被Hume易明地稱為"relationship between ideas"。但是「萬物皆有第一因」是對世界本身的一個規定 - 它規定了任何事情都必須有構成的原因(甚至,包括任何電子的波函數為什麼會在受觀察時崩解成被觀察的結果而不是其他結果 - 當然,在某程度上,讀過量子力學的人都知道這是荒謬的) 36# weakest 因為兩者的意思本來就是一樣嘛-_- | |
明到D但明唔哂,相信其他看你post 的都係。我明你定義 axiom 時避免用 truth 呢個字,因為 truth 並冇一個 clear definition itself。唔怪得有人話(對不起)哲學家會 render every word meaningless。唔會話你錯但如果剩係批佢用嘅一D key words 而唔批佢整段文嘅意思,有時會俾人話你冇 address 到佢所講嘅嘢。好似李氏有時俾人話佢係「唔知你噏乜」派咁。我諗佢段嘢佢用 axiom 嘅時候,佢嘅意思係 understood to be "self-evident truth",而佢成段嘢嘅 message,亦都 follow from here。我諗佢連你嗰個咁 strict 嘅 definition 都唔知。 至於 what is truth, 我諗係 understood to be true beyond a reasonable doubt,咁先 follow 到佢全文。如果我答佢,我會係咁 approach。 | |
如果誤解咗你ge意思, 真係sorry ar...因為睇ge時候, 以為你講緊Logic 是因為observe 唔到反例所以不變, 但係覺得logic 唔一定關observation 事, 可以關無observation的思考事ma... | |
43# Nomad 其實簡單而言,axiom本身之所謂的physically invariant,是源於axiom本身在定義上與現實世界的無關性,將第一因硬說成axiom,是源於對axiom本身的意思理解不足。正如同一群人對待其他信念的態度一樣,知識中是不存在沒有經驗引證的「事實」的。此一點上,你所說的跟我的意見其實是一樣的。 至於為什麼我會執著於axiom一字,是因為這本身就是他整個立論的根據,要理解他思維上的矛盾,必須要從他如何理解axiom這回事開始。 嘛,讀哲學時養成的習慣... 43# Nomad 不要緊。 Logic本身作為思考的系統,和Logic對於現實世界知識的應用性,其實是兩回事來的,我所指見不到反例的所以沿用的,是後者。 不過,有趣的問題是,如果我們有一天真是看到邏輯的反例時,那將會對我們的知識方法有甚麼改變呢?(可能會很恐怖) | |
正統黎講,讀philosophy 一定要有latin 底... 只識用白話文寫philosophy 係一個先天缺憾...可以收皮 正確而言,拉丁語系在現代主要哲學大宗的世界中佔的其實是頗為少的部份 真真正正想「讀」哲學著作的原文的話,應該是讀希臘文,而在歷史的角度而言,則應該先讀亞拉伯文 因為多拜羅馬後期燒圖書館拆神廟的各種宗教(我們都知道是哪個宗教)的暴動所賜 原希臘哲學在女哲學家Hyptia在亞歷山卓受過那種恐怕是給耶和華看得興奮的酷刑之後 希臘哲學的原文在歐洲基本失傳,只有教會收藏的神學著作略有提及 今時今日我們讀的希臘哲學,都是多得亞拉伯人保留了原著,從而在十字軍時代重新輸入歐洲。 東西哲學流入的影響,基本上引發了歐洲的啟蒙時代 而當中,多數的著作都是德英法三語同時出版的 所以基本上你只要三語當中熟一語,完成大學甚至碩士的哲學課程已經很夠用 除非你有那麼大的牛頓熱想讀拉丁版的牛頓著作(反正大多數都是英文和拉丁文一起寫的) 否則,拉丁文基本上只是種餘興節目 那拉丁文在「哲學」歷史上的地位是甚麼呢? 其實就事源在羅馬統戰了基督教...或者基督教統戰了羅馬之後 拉丁文就代替了希伯來文成為教會的官方語言,而多數所謂早期直到中世紀的神學家都是以拉丁文著作 (如那個玩女人玩到令人垢病的奧古斯汀) 這就是那兩個人露出一般教徒的馬腳的地方:明明是一個在哲學界不多用的「神學」官方語言,當正是哲學入門的第一通用語,明顯地是神學和哲學不分的想法。 | |
Sir_Observer 從哲學而言,這簡直是這個thread爆笑之最 第一因本來就是一個「證明相信神存在至少比不相信神存在要合理」的一種論證 萬物都是「被造」,「唯有上帝造一切」的前設,本身就假設了第一因存在而且它是上帝的結論 舊酒新瓶到搞出循環論証,都可說頗為盛大。 可怕的是,現代教會的確經常教人這個版本的一因論... | |
烏大龜第二代 Logic所涉及的範圍,在當代哲學中是豐富了,但是Logic的基本規律,倒是沒有甚麼變化 又一個濫用Paradigm一字的人-_- 去片 http://en.wikipedia.org/wiki/Paradigm 最初的"Paradigm",是指科學中的宇宙和方法觀,而不是基本Logic的形態。 此外,就連提出Paradigm一字那位哲學家,自己都不是太清楚自己在談甚麼... | |
噢!斑馬 其實verification真的已經不太多人作為科學的哲學標準(雖然因為方便的原故,實驗系的科學家一般仍然流用這個「方法」) 其原因也是很簡單:因為根本不可能「實證」任何的理論,要"verify"一個科學理論為「真」,必須找遍全宇宙所有的現象而不見反例,因為邏輯上,只要有一個反例可能存在,這理論都可能是錯,至此verification criteria的不可能性其實昭然若揭 所以Popper才提出verification的邏輯相反:falsification,指只要理論能夠被「反證」,或者,意思是,理論能夠predict一個在可能達成的條件底下一個能被實驗所反證(即是,在未做實驗之先,有一些「可能」的實驗結果是會推翻此一論證)的能力,明顯地,其實這是避免一個理論成為tautology而失去知識性的建構。 不過至此,又要提起另一個post: 海飛滋 Logic Positivism被推翻沒錯 不過跟Falsification和神創就半點關係都扯不上 如果一個理論是經不起Falsification的,一樣成不了科學 真正的問題是,實際上,任何理論只要加多幾個假設就可以推出一些可以被反證的statement 所以才出現孔恩(Kuhn)的科學革命論(也就是現在很常聽到的Paradigm) 但是孔恩上並不是像神創論者一樣將科學看成相對信念 實質上,某程度上他是將Popper的Falsification criteria以科學的「廣泛性」和「發展性」要求復活 只是認為個別科學家在四個科學不同的要求中會稍有取捨 再去: Sir_Observer 錯,因為機率的大量延伸就是統計。 Sir_Observer 一看又是教徒口氣 不過,都是錯 一般大學而言,讀History of Ethics還得要花三堂去看奧古斯汀 可惜,教授未說完,同學已經狂插(因為真是前言不對後語...) Sir_Observer 前面一句正確 後面那句就是作者塞到Hume嘴裡的:Hume本身就否定因果律的先驗性,認為它只是我們方便理解世界的一種思維方式,既然因果律沒有必然性,則指世界一切皆有因的一因論本身亦全然崩解。 |
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